"Lehen agerpena bere berehalakotasuna edo kontzeptua baino ez da. Eraikin bat bere zimenduak jartzean eraiki gabe dagoen bezala, erdietsitako osotasunaren kontzeptua ez da osotasuna bere horretan" - Hegel
"Oso ondo, sator zahar. Ze bizkor haztakatzen duzun!" - Hamlet
1917ko iraultzaren eta 1924ko heriotza goiztiarraren artean, Leninek idazteko aukera izan zuen artikulu, gutun eta hitzaldi ugariek ideia bat azpimarratzen dute, ziur aski behar bezalako arretarik eman ez zaion ideia: “Aro berri bat hasi da historia unibertsalean” [1]. Horixe da behin eta berriz errepikatzen duena, eta ez da kontsigna soil bat. Leninek sostengatzen duen tesia funtsezkoa da iraultza boltxebikearen irakurketa materialista historikoa egiteko, ez eztanda sozial iragankor bezala ulertuta bakarrik, baizik eta, bereziki, klase-borrokaren jokalekuaren eraldaketa atzeraezin gisa. Leninek proposatutako marko kontzeptualaren bidez, proletariotzak klase iraultzaile gisa duen garapen-zikloaren epai historikoa ezar daiteke. Artikulu honen helburua da tesi horren suposizioak eta inplikazioak deszifratzea, Urriak eta horren ondorengo gertaerek –azken batean, XX. mendeko esperientzia komunistak, bere osotasunean– nola finkatu zituzten aurrerantzeko iraultza sozialistak garatzeko zimenduak; bestela esan, historia unibertsalaren gailurraren edo, tradizio marxistarekiko leialtasunez, haren hasiera autentiko eta egiazkoaren zimenduak.
Leninek sostengatzen duen tesia funtsezkoa da iraultza boltxebikearen irakurketa materialista historikoa egiteko, ez eztanda sozial iragankor bezala ulertuta bakarrik, baizik eta, bereziki, klase-borrokaren jokalekuaren eraldaketa atzeraezin gisa
Halabeharrez betiko ahanzturara kondenaturiko gertakari gehien-gehienak ez bezala, historia unibertsala osatzen duten gertaerak gure espeziearen “kode historiko-genetikoan” ezarrita geratzen dira. Milioika ezusteko eta alferrikako fenomenok ez bezala, iraultza sozial batek giza praktikak duen aukera-eremua birkonfiguratzen du, bere hedadura eta intentsitate osoan. Adibide bat jartzearren, jatorrizko metaketa deiturikoak, hau da, ekoizleen eta ekoizpen-baldintza objektiboen arteko bereizketa bortitzak, giza espezie osoari atzeraezinezko moduan eragiten dieten baldintza sozialak ezarri zituen, eta inork ezin die bere ondorioei ihes egin nahimen-indar hutsez. Horrek esan nahi du historia unibertsalak eduki bat barne hartzen duela zeinetara gizakiek ez duten nahita edo kontzienteki lotu beharrik eta giza praktika horrek ezartzen dituen arauei lotuta geratzen den. Marxek horrelako zerbait esan nahi zuen adierazi zuenean gizakiek beren historia egiten dutela, baina beti “zuzenean aurkitzen dituzten, existitzen diren eta iraganak utzi zituen zirkunstantzien pean” [2].
Leninek gertaeren norabidea aldatzen duten lurrikara historiko horien artean kokatzen du Urriko Iraultza, eta arrazoiz. Leninek iraultza-urte horiek bizi izan zituen, eta haien berehalako emaitza izango zena gorabehera, urri gorriaren legatua ezin zen desegin garrantzirik gabeko kasualitate bat balitz bezala: mugarri bat ezarri zuen gizakiaren garapenean. Gutxienez hiru ezaugarrik bihurtzen dute Urria, klase-borrokaren ziklo global gisa hartuta, hots, historia unibertsalaren fase berri baten lehen pauso moduan. Testuan zehar, hiru ezaugarri horiek aztertzen saiatuko naiz. Lehenik eta behin, proletarioak klase nagusi bilakatu zituen lehen aldiz, modu minimoki sistematiko batean. Bigarrenik, boterea hartuz, proletarioak ekoizpen sozialaren subjektu kontziente bihurtu ziren. Hirugarrenik, proletariotzaren ofentsiba politiko-ekonomikoak zibilizazio-ordena alternatibo baten erreferentzia kultural bihurtu zuen komunismoa. Hiru alderdi horiek modu mugatuan edo partzialean bakarrik egin ahal izan zuten aurrera. Hortaz, beharrezkoa da adieraztea zein faktorek baldintzatu eta, azken batean, ezinezko bihurtu zuten programa komunista bere lehen saiakera historiko handian praktikan gauzatzea.
Azter dezagun, beraz, puntu horietako bakoitza. Komunismo edo ekoizpen elkartu gisa ezagutzen dugun garapen historikoko fasearen agerpena, lehenik eta behin, proletarioak klase dominante bihurtzean adierazi zen. Domeinu hori tenporalki ezegonkorra zen eta perfekzionamendu-prozesu bati lotuta zegoen; halaxe adierazten du, hain zuzen ere, klase-borrokak gizarte-garapenaren motorra izaten jarraitzeak baita proletarioek botere politikoa hartu ondoren ere. Zentzu horretan, botere politikoa hartzea –hau da, gutxienez estatu burgesa suntsitzea eta antolatutako proletariotzak indarkeriaren monopolioa konkistatzea– ordena sozial berria egonkortzeko premisa baino ez zen, eta ez ordena hori behin betiko finkatzekoa. Hala ere, burgesiari eta haren estatu-aparatuei indarkeriaren monopolioa borrokatzeak garai baten irekiera adierazi zuen, non sozialismoaren eraikuntza ekonomikoa lehen aldiz berehalako zeregin gisa agertu zen. Areago, zeregin horretarako bitarteko nahikoak une horretatik aurrera baino ez zeuden –proletariotza iraultzailearen eskuetan kontzentratutako botere politikoa izanik bitartekorik garrantzitsuena–. Hori dela eta, Leninek proletarioen diktaduraren garrantzia azpimarratu zuen komunismoaren sine qua non baldintza gisa, programa historikotzat eta estrategia politikotzat hartuta. Programa historiko gisa, proletarioen diktadura aurreko historiarekiko inflexio-puntua gertatu baitzen Errusian; estrategia gisa, bere orainaldi politikoko klase-borrokaren puntu bihurtu baitzen.
Hala ere, burgesiari eta haren estatu-aparatuei indarkeriaren monopolioa borrokatzeak garai baten irekiera adierazi zuen, non sozialismoaren eraikuntza ekonomikoa lehen aldiz berehalako zeregin gisa agertu zen
Maila altuagoko ekoizpen sozialerako trantsizioa pentsaezina edo deklarazio nominal soil bat baino ez da, trantsizio hori antolatzeko eta hedatzeko modua alde batera utzita; izan ere, proletariotzaren diktaduraren lehen adierazpen sistematikoaren eduki historiko-unibertsala da. Eduki horren beharrezko forma botere sobietarren forma da, alegia, proletarioak eta desjabetuen masak modu zentralizatuan eta organo demokratikoetan antolatzen dituzten organoen forma. Horiek sobiet izenez ezagutzen dira, “kontseilu” [4] hitzaren errusierazko itzulpena. Botere sobietarraren forman, gizarteak lehen aldiz lortu zuen autogobernua, eta aparatu administratiboak ez ziren gehiago gizarteari inposatutako organo, mendekotasun eta errepresioko organo; aitzitik, gizartearen beraren menpeko bihurtu ziren, bere interes objektiboen zerbitzura zeuden tresna. Ordezkariak behartuta zeuden kontuak ematera, edonoiz ken zitezkeen kargutik eta hautesleen esanetara zeuden hala eskatzen zuten ekoizpen sozialaren arlo guztietarako –adibidez, nolabaiteko maisutasuna edo espezializazio teknikoa eskatzen duten funtzioak, edo nahitaez norbanako kopuru txikiak bete behar dituztenak–. Horrek erantzukizuneko karguak dituzten horiek interes orokorreko zerbitzari soil bihurtzen ditu, eta ez botere bereziak izan eta potentzialki ustelak diren ordezkari arbitrario –gaur egun enpresa bateko buruak, langilezainak edo zuzendariak diren bezala, edo eremu publikoari dagokionez, poliziak, epaileak edo politikariak–. Beraz, boterearen beraren morfologiaren eraldaketa botere proletarioa izatera igaro zen, eta kualitatiboki bereiz zitekeen aldez aurreko edozein botere-modalitatetatik. Ildo horretan, gai publikoak kontseiluen bidez administratzeak demokraziaren forma erradikal bat zekarren berekin, hau da, forma burges eta elitista guztiz sozializatutako forman eraldatzea [5].
Botere sobietarraren forman, gizarteak lehen aldiz lortu zuen autogobernua, eta aparatu administratiboak ez ziren gehiago gizarteari inposatutako organo, mendekotasun eta errepresioko organo; aitzitik, gizartearen beraren menpeko bihurtu ziren, bere interes objektiboen zerbitzura zeuden tresna
Lehen Mundu Gerraren ondorengo egoerak eszenatoki bat sortu zuen: munduan diktadura proletario bat egoteak klase nagusien eta langile-alderdien politikaren grabitate-zentroa mugiarazi zuen, azken horiek ere iraultzaren alde edo aurka agertzera behartuta baitzeuden modu ireki batean. Hori izan zen sozialismoa bi hegaletan zatitu zuena –zatiketa hori duela zenbait hamarkada hasia bazen ere, jakin badakigunez–. Izan ere, gerra inperialista piztu izanak eta Errusian proletarioen diktadura baten presentziak ezinezko bihurtu zuen antzinako taktika sozialdemokrata: Kontinente Zaharrean zehar klaseen arteko liskar irekia zela eta, jada ezinezkoa zen indarrak pixkanaka eta modu baketsuan metatzen jarraitzea. Demokrazia burgesaren edo demokrazia proletarioaren arteko hautabidea, kapitalaren botere inperialistaren edo proletarioen botere iraultzailearen artekoa, edozein gizarte-eragileren bizitza politikoari gailentzen zitzaion ezinbestean. Orduan, beharrezkoa egin zen iraultzaren alde edo kontra egitea, iraultza ez baitzen etorkizunerako postulatua edo helburua, baizik eta boltxebikeen proiektu praktikoan oinarritutako errealitate nabarmena eta berehalakoa. Horrela, modu beligerantean edo distantziakidean nazioarteko iraultza babesteari eta haren programaren mende jartzeari uko egin zioten sozialista guztiek erreakzioaren eta bere botere-aparatuen alde egin zuten, militantzia iraultzailearen eta programa historikoaren aurka. Erreformismo sozialdemokrataren behin betiko desestaltze horrek berehalako eragin politikoa izan zuen –adibidez, mentxebikeak eta boltxebikeak aurrez aurre jarri zituen borroka bizia–, eta, horrez gain, esanahi historiko unibertsala ere badu: sozialdemokrazia, une horretatik aurrera, Kapitalarekin eta estatuaren indar errepresiboarekin esplizituki lerrokatutako eragile bihurtu zen. Errealitate hori dagoeneko ez da frogatu behar –Marxen edo Luxenburgen garaian oraindik ere frogatu behar zen bezala–: egitate burutua, eztabaidaezina eta atzeraezina da.
Ikuspuntu horretatik hobeto ulertzen da Leninek behin eta berriz esaten zuena:
Marxista klase-borrokaren aitorpena proletarioen diktaduraren onarpenera hedatzen duena baino ez da. Horretan datza marxista baten eta hala moduzko burges txiki (edo handi) baten arteko alderik sakonena. Froga-harri horretan kontrastatu behar dira marxismoaren benetako ulermena eta errekonozimendua. Eta ez da harritzekoa, Europako historiak langile-klasea gai horren aurrean jarri duenean, oportunista eta erreformista guztiak ez ezik, “kautkskiano” guztiak ere […] filistiar eta demokrata txiki miserableak izatea, zeinek proletarioen diktadura ukatzen baitute [6].
Lehen diktadura proletarioa ezartzeak eta, ondorioz, klase-borrokaren taula horren inguruan berrantolatzeak, sozialisten batasuna haustearekin batera, proletarioen antolakuntza eguneratzeko beharra ekarri zuen. Horrela, une horretatik aurrera, antolakuntza horrek Internazional Komunistaren figuran aurkitu zuen bere formarik gorena, ofentsibako nazioarteko Alderdi Komunista gisa ulertuta. Hori proletarioen diktadura hedatzeko plataforma eta bitartekoa zen, eta ez soilik indarrak modu baketsuan metatzeko bidea –ordura arte Bigarren Internazionalak babestutako posizioa– [7].
Edonola ere, ekoizpen-modu berri bat finkatzeko ikuspuntutik, botere politikoa hartzea ez zen nahikoa. Hala, proletarioen diktadurak eta, jakina, Internazional Komunistaren sorrerak ez zuten, berez, programa historikoaren gauzatzea ordezkatzen. Proletarioen botere politikoak, izateko arrazoirik badu, Marxek behinola “gizartearen berreraikuntza ekonomiko” [8] izendatu zuen horretan bitarteko aktibo izatea baino ez da. Errusiako iraultza eta XX. mendeko komunismoa historia unibertsalaren aurrerapen bihurtzen dituen bigarren ezaugarria da, hain zuzen ere, lehen aldiz planteatzen dutela klase-borrokaren fase honen oinarrizko zeregina: sozialismoaren eraikuntza ekonomikoa. Hori da, lan sozialaren indar produktiboen garapena produkzio-harreman berri batzuen arabera, lan hori gizarteko kideen artean antolatzeko modu berri bat adierazten dutenak.
Errusiako iraultza eta XX. mendeko komunismoa historia unibertsalaren aurrerapen bihurtzen dituen bigarren ezaugarria da, hain zuzen ere, lehen aldiz planteatzen dutela klase-borrokaren fase honen oinarrizko zeregina: sozialismoaren eraikuntza ekonomikoa
Hala pentsatzen zuen Leninek berak ere: “[Esplotatzaileen gaineko] indarkeria iraultzaile honen oinarri ekonomikoa, bere bizitasun eta arrakastaren bermea, proletariotzak kapitalismoak baino lanaren antolaketa sozial hobeagoa praktikan jartzean datza” [9]. Hori kontuan hartuta, botere sobietarraren bidezko gizartearen autogobernua aldi berean da helburu eta sozialismoaren eraikuntza ekonomikorako bitarteko. Helburu da metabolismo soziala modu demokratikoan baino ezin delako era kontziente eta arrazionalean arautu. Bitarteko da, ordea, indarkeria zentralizatzen duen edozein aparatuk, bere indarrak ekoizpen-harremanen eraldaketaren zerbitzura jartzen ez baditu, azkenerako baldintza ekonomiko batzuk erreproduzituko dituelako, botere sobietar moduan duen artikulazioa desegingo dutenak, eta horrek gizartearen autogobernua eta, ondorioz, harreman ekonomikoen eraldaketa bera eragotziko lukeelako. Boterearen forma politikoa eta bere eduki ekonomikoa, neurri horretan, txanpon beraren bi aldeak dira, eta bere aurrerapenak zein atzerapenak eskutik helduta daude.
Marxek esan zuen bezala, “gizarte-egiturarik ez da desagertzen haren barruan sartzen diren ekoizpen-indar guztiak garatu baino lehen” [10], Leninek esan zuen “lanaren produktibitatea da, azken batean, garrantzitsuena erregimen sozial berriaren garaipenerako” [11]. Ekoizpen-indarren garapenik gabe, ezinezkoa da aberastasunaren forma kapitalistatik askatzea, lanaren produktibitate-maila jakin bat aintzat hartuta modurik egoki eta eraginkorrena bezala betikotzen baita. Lanaren produktibitate handia handi batek bakarrik ezaba ditzake gainlana erauzteko eta klasea esplotatzeko eta menperatzeko pizgarriak, ekoizpenaren eta garapen sozialaren motor gisa. Horregatik, lan-denbora beharrezkoa ahalik eta gehien murriztearekin batera, Kapitala gero eta alferrikakoagoa da erreprodukzio sozialerako modu gisa. Horrela, lanaren eta bere produktuaren banaketa ekitatiboa –bakoitzaren gaitasunen eta beharren arabera [12]– giza komunitateko kide guztiak antolatzeko modurik eraginkorrena eta arrazionalena da.
Lanaren produktibitate handia handi batek bakarrik ezaba ditzake gainlana erauzteko eta klasea esplotatzeko eta menperatzeko pizgarriak, ekoizpenaren eta garapen sozialaren motor gisa. Horregatik, lan-denbora beharrezkoa ahalik eta gehien murriztearekin batera, Kapitala gero eta alferrikakoagoa da erreprodukzio sozialerako modu gisa
Ekoizpen-indarren garapenak alferrikako bihurtzen du gainlanaren erauzketa, ez soilik bidegabe edo doilor. Bestela esan, bidegabe bihurtzen da, bai ikuspuntu moraletik, bai historikotik; hau da, azken batean determinatzailea eta erabakiorra den ikuspuntutik. Zientziaren aplikazio teknologikoa eta kontzienteki erregulatutako makineria-sistema gizakia baino gehiago eta hobeto ekoizten hasten denean, gizakiak lan-prozesuaren faktore bizi gisa duen funtzioa baztergarria eta are kaltegarria izaten hasten da, eta, hala, baita haren esplotazio ekonomikoa ere, produkzio-tresna gisa. Komunismoak joera bat burutu eta gauzatu besterik ez du egiten, ekoizpen kapitalistan inplizituki jarduten duena gizartea proletarizatzen denean, gainpopulazio erlatiboa handitzen denean eta erreserbako industria-armada handitzen denean.
Desjabetuak klase dominante gisa antolatzearekin batera, errepublika sobietar gaztearen meritua ez datza lanaren produktibitatea sekulako epean igotzean, baizik eta zeregin hori kolektiboki eta kontzienteki planteatzean, hau da, zeregin hori planteatzen eta egikaritzen den moduan. Kapitalismoak inkontzienteki eta zeharka baino ez du hori exekutatzeko gaitasuna, alegia, jabe pribatuen arteko lehiaren bidez. Kontrara, sobietarren errepublikak bere proletario kontzienteen armadaren lankidetza planifikatuaren bidez egin zuen. Botere proletarioaren eskura dauden ekoizpen-tresnen antolaketa zentralizatuak, lan sozialaren organoak erlazionatzeko modu berri bat gorpuzteaz gain, lanaren indar produktiboa handitzea ere suposatu zuen; izan ere, haren konbinazio antolatuak, erabat sozializatutako lanak eta lankidetza kontzienteak aurrezpena eta ekonomizazioa ekarri zituen, gaitasun horien enplegu desantolatuarekin konparatuz: “[...] lankidetza-modua [...] ‘indar produktibo’ bat da” [13], eta hori bera bihurtu zen Errusiako lurraldean langile kolektiboa, botere sobietarraren zuzendaritza zentralizatuaren pean tresna bateratua zen heinean. Bai berehalako lan-prozesuaren antolaketari dagokionez, bai prozesu historikoaren azelerazioari dagokionez, boltxebismoak Marxen epaiaren egia frogatu zuen: “klase iraultzailea da indar produktibo handiena” [14].
Botere sobietarrak eta sozialismoaren eraikuntza ekonomikorako saiakerak mundu osoko proletarioentzat eredu edo erreferentzia egiaztagarri bihurtu zuten komunismoaren programa historikoa. Iraultzaren bidez ezarritako eredu sozialaren errealitate efektiboa hasi berri den historiako aro berri baten atzeraezintasunaren zantzua da. Gainera, kapitalismoaren arrazionaltasun historikoaren marjinaren agorpena adierazten du, eta horren iraungipena ez da deklaratu behar soilik, baizik eta bide praktikoaren bidez frogatu behar da. Horrek joan den mendeko komunismoaren garrantzi historiko-unibertsalaren ezaugarrietako hirugarrena sartzen du: bere berehalako konkista politiko eta ekonomikoek iraganeko porrotak konpontzen dituzte, etorkizuneko konkistak proiektatzen dituzte, eta, horrela, egungo aukeren tartea zabaltzen dute. Komunismoak alternatiba zibilizatzaile baten erreferente kultural gisa modu objektiboan indarra hartzeak esan nahi du alternatiba horrek praktikan erakusten duela bere ezaugarri diren arauak inposatzeko eta normalizatzeko gaitasuna, halako moldez non berez onartzen baita, kanpoko inolako inposaketarik gabe, gizarte-erakundeen sistema berriaren legitimitatea. Zentzu horretan esan daiteke Urriak komunismoaren normalizazioa ekarri zuela –baita bere naturalizazioa ere– alternatiba zibilizatzaile gisa, eta, hala, hau Hegelek Geist edo “espiritu” gisa ulertzen zuen horren aurrerabidean etapa berri gisa sartzera behartuz. Komunismoa nola edo hala saihetsezina zelako ideia guztiz zabaldua zegoen garai hartan, eta hori plano kulturalean gauzatutako ofentsibaren ikuspuntutik azal daiteke: imajina daitekeen horren eremua, posible denaren eta ez denaren multzoa antolatzen duten arauen sistema, gizartearen erabateko eraldaketaren ortzi-mugak definitzera igaro zela. Areago, errealitatearen errepresentazioa, soilik intuitiboa edo teorikoki sofistikatua, ideologikoa edo zientifikoa, iraultzak botere historiko erreal gisa zuen presentziak definitutako esparru baten pean geratzen zen.
Iraultzaren bidez ezarritako eredu sozialaren errealitate efektiboa hasi berri den historiako aro berri baten atzeraezintasunaren zantzua da. Gainera, kapitalismoaren arrazionaltasun historikoaren marjinaren agorpena adierazten du, eta horren iraungipena ez da deklaratu behar soilik, baizik eta bide praktikoaren bidez frogatu behar da
Atmosfera horrek bakarrik azal ditzake baieztapen hauek: “botere sobietarraren garaipena mundu osoan ziurtatuta dago. Denbora kontua besterik ez da” [15]. “Ortzi-mugak” ikus daitekeenaren eremuari egiten badio erreferentzia, komunismoa ortzi-muga historiko gisa ezartzeak esan nahi du balizko gertaeren katea edo “ageriko” gertakarien katea gizarte-eredu goren baten hasieraren eta behin betiko ezarpenaren arteko urrats gisa soilik pentsa daitekeela. Behin iraultza boltxebikea gertatuta, historiak ez du zentzurik iraultzaren Errusiako hasierako garaipenaren eta mundu mailako etorkizuneko Sobietar Errepublika ezartzearen arteko tarte gisa baino. Gainerako guztia osagarria da. Eta garai oso bateko baldintza hori, nolabait, atzeraezina da: “Kapitalaren aurkako borroka gogor eta latza arrakastaz hasi da Errusian. [...] Eta borroka hau Sobietar Errepublika mundialaren garaipenarekin amaituko da” [16].
Bide hori hasi, hasi zen, baina, gertaera historikoen argitan, argi dago ez dela amaitu. Hala ere, esperientzia komunistaren arrakasta eta porrota ezin dira alde bakarretik ebaluatu. Bere arrakasta erabatekoa izan balitz, komunismoa birpentsatzeko eta praktikan jartzeko lana alferrikakoa izango litzateke, iraultzaren programa aspaldi burutua izango baitzen. Ordea, bere porrota absolutua izan balitz, proletarioen esperientzia iraultzailea zaku hautsian eroriko zatekeen, ondare objektiborik utzi gabe, askotariko tresna organizatibo, politiko eta kulturalik utzi gabe. Hain zuzen ere, tresna horietatik abiatuta eguneratu daiteke proletarioen ekintza-programa orainaldiko koiunturan. Iraultzaren historiarekiko jarrera haztatu hori da moralismo subjektibistara edo materialismo arruntenera desbideratzen ez den judizioa ahalbidetzen duen bakarra: lehena kritika huts eta abstraktuan erortzen da, eta bigarrenak, berriz, aldez aurretik edozein kritikaren posibilitatea baztertzen du. Esperientzia iraultzaileaz materialismo historikoan oinarritutako epai batek ez du ezartzen erabateko bereizketarik –moralismoak bezala– programa komunistaren –bere adiera idealenean– eta XX. mendean benetan egon zen komunismoaren artean, eta, aitzitik, ez ditu bi horiek erabat identifikatzen, zerbaiten errealitatea edo existentzia haren justifikazioarekin nahastuz –materialismo arruntak dogmatikoki egiten duen bezala–. “Desberdintasunaren batasun” horrek ahalbidetzen du iraultza proletarioaren lehen saiakera komunismoaren programa historikoaren adierazpen objektibo gisa ulertzea, bere azken helburuen lehen gauzatze arrazional gisa, eta, era berean, adierazpen objektibo hori ebaluatzea, bere barneko muga eta gabezia guztien argitan, hau da, gauzatzea lortu ez zuen programa historikoarekiko kontrastean.
Esperientzia komunistaren arrakasta eta porrota ezin dira alde bakarretik ebaluatu. Bere arrakasta erabatekoa izan balitz, komunismoa birpentsatzeko eta praktikan jartzeko lana alferrikakoa izango litzateke, iraultzaren programa aspaldi burutua izango baitzen. Ordea, bere porrota absolutua izan balitz, proletarioen esperientzia iraultzailea zaku hautsian eroriko zatekeen, ondare objektiborik utzi gabe, askotariko tresna organizatibo, politiko eta kulturalik utzi gabe
Gutxienez, iragan mendeko komunismoak ekarri zuen aurrerapen historikoaren hiru alderdi aztertu dira: proletarioen diktadura botere sobietarraren forman, ekonomia sozialistaren eraikuntza kontzientea eta iraultzaren erreferentzia kulturala garai oso baten horizonte zibilizatzaile gisa. Bukatzeko, hurrengo auziak argitu behar ditugu: batetik, zer zentzutan diogun XX. mendean programa komunistaren gauzatze eraginkorra mugatua izan zela; eta, bestetik, zergatik egin behar izan zien aurre haren garapena baldintzatu eta oztopatu zuten muga batzuei. Hau da, kritika materialista bat egin behar dugu: fenomeno edo prozesu baten mugak argitu, bere barne helburuen ikuspegitik. Kasu honetan, benetan existitu zen komunismoaren prozesua ebaluatu behar da komunismoaren programa historikoaren argitan, hau da, lehen prozesu horrek burutu ezin izan zuen programaren edo helburuaren argitan. Horretarako, berreskura dezagun gorago aipatutako Leninen baieztapena: “lanaren produktibitatea da, azken batean, garrantzitsuena erregimen sozial berriaren garaipenerako” [17]. Jakina da, mendearen hasieran Errusiak gabezia bat zuela, hain justu, lanaren produktibitatearen garapen eskasa; horrek, gainera, Alemaniako iraultzaren mendeko bihurtzen zuen. Alemaniar iraultzaren porrot tragikoak errusiar iraultzaileak egoera batean jarri zituen non erabateko heroikotasunak bakarrik ahalbidetuko zuen boterean irautea. Garai hartan, indar guztiak bildu behar ziren subsistentzia-ekonomia izatera apenas iristen zen eta herritarren bizitza erreproduzitzeko ia gai ez zen ekonomia bizirik mantentzeko, zeina mundu gerrak, gerra zibilak, barne erreboltek eta sabotaje amaigabeek suntsiturik baitzegoen.
Egoera zail horrek salbuespenezko neurriak eskatu ziren. Lehenik eta behin, boterea ezinbestean esku gutxitan kontzentratzea: botere zentralizatu batek baino ezin zuen une horretan gizarte-deskonposizio osoa saihestu eta erreprodukzio ekonomikorako gutxieneko baldintzak bermatu, baldin eta botere horren autoritatea zalantzan jartzen edo oztopatzen ez bazen. Horren ondorioz, botere sobietarra Alderdiaren eta bere kupula txikiaren instantzien gero eta menpekoago bihurtu zen, eta masek, zeinak ez baitziren erabat txertatuta boterean [18], denbora igaro ahala pizgarri gutxiago zituzten horretarako, erakunde publiko eta produktiboen zuzeneko kudeaketatik kanporatuak baitzeuden. Boterea modu bertikalago eta autoritarioagoan aplikatzeak, kasu askotan boterea erabiltzen zuen klaseko kideen borondatearen aurka, diktadura proletarioaren forma arrazionalaren hondatzea eta deuseztapena ekarri zuen. Horrela, botere sobietarra kontrolik, ezeztagarritasunik eta mandatu inperatiborik –errepublika komunalaren forma definitzen duten elementuak– gabeko botere-forma batzuek ordezkatu zuten.
Hortik bigarren oztopo bat dator. Gorago esan bezala, metabolismoa naturarekin sistematikoki eta zentzuz erregulatzea, lana erabat sozializatzea, soilik posible da behetik demokratikoki antolatzen bada; hau da, ekoizleak plangintza ekonomikoaz eta lan-prozesua gauzatzeaz jakitun diren organo gisa agertzen badira. Estatu-Komunaren berezko mekanismo demokratikoak kontrol- eta diziplina-mekanismo bertikal bihurtu ziren unean, sozialismoaren eraikuntza ekonomikoa bera zaildu zen, ezinezko bihurtzeraino. Botere sobietar baten pean ez bada, ekoizleek ulertzen ez dituzten esanak obedituko dituzte, berarekin bat egiten ez duten lan-prozesu batean hartuko dute parte. Eurenak ez, baizik eta metaketa-prozesu batenak diren beharrak asetzen dituzte, zeinaren bitartekoak eta helburuak nekez harmoniza daitezkeen ekoizpen komunistak eskatzen dituenarekin. Horrek guztiak, normala denez, ekonomia kapitalistaren dinamika bereizgarri guztiak pixkanaka indartzea dakar berekin, eta, azkenean, ekonomia horrek ohiko ereduaren arabera berreraikitzen du bere burua. Azkenean, ekoizpena da, berriz ere, ekoizleak menderatzen dituena, eta ez alderantziz.
Estatu-Komunaren berezko mekanismo demokratikoak kontrol- eta diziplina-mekanismo bertikal bihurtu ziren unean, sozialismoaren eraikuntza ekonomikoa bera zaildu zen, ezinezko bihurtzeraino. Botere sobietar baten pean ez bada, ekoizleek ulertzen ez dituzten esanak obedituko dituzte
Azkenik, eredu ekonomiko-politiko iraultzailea eredu kapitalista zaharrarekin parekatzeak borroka-esparru bat inposatu zuen. Horrela, zibilizazio-blokeen arteko lehia lehenengoarentzat izan zen kaltegarria, eta aldez aurretik porrotera kondenatu zuen nahitaez indartsuagoa zen etsai baten aurrean, metaketa-eredu kapitalistak ezartzen baitzituen jokoaren arauak. Pixkanaka ilundu egin ziren komunismoaren erreferentzialtasun kulturala eta komunismoak produkzio kapitalistarekiko alternatiba zibilizatzaile gisa zituen ezaugarri bereizgarriak. Azkenean, agortu egin zen eraldaketa historikorako zuen potentziala, halako moldez non bere eredu soziala, azkenean, langile multzo zabalentzat ere arbuiagarria baitzen –pentsa dezagun soilik ekialdeko Alemaniako, Hungariako edo Txekoslovakiako langileen matxinadetan–. Orainaldi historikoaren baldintzak errotik eraldatzeko aukera itzali egin zen, eta bigarren maila batean gelditu zen sortzen ari zen mundu berri baten espiritua moralizatzeko eta masetan sartzeko zuen gaitasuna; izan ere, azkenean, Ordenaren Alderdiaren eta haren fakzio sozialdemokrataren programekin erabat parekatutako programen mende jarri ziren proletarioak.
Horrek guztiak esan nahi du ez zeudela iraultza komunista baterako beharrezko baldintzak? Horrek esan nahi du agian akatsa sozialismoa ezartzeko eta Kapitalari halako erasoaldia egiteko ahalegina bera izan zela? Erreakzio sozialdemokrata-mentxebikeak (Kautsky eta baita Europako erreformismoaren buru eta ideologo asko) azpimarratu zuen Errusiak ez zituela iraultza komunista baterako baldintza ekonomiko-kulturalak betetzen. Haien ikuspuntutik, horrelako edozein saiakera alferrikakoa zen eta ezinbestean porrot egitera kondenatua zegoen, eta boltxebikeek Kapitalaren aurka egindako eraso-eredua, ikuspegi horretatik, eraso goiztiar, boluntarista eta historiaren joera objektiboen aurkakoa zen. Leninen eta boltxebikeen jarrera, aldiz, historiaren subjektuak erantzukizuna bere gain hartu behar zuen, ez zen kanpotiko begirada hutsa izan behar. Erantzukizun horrek gizartea eraldatzeko erabakia ekarri zuen, ekintza horren balizko ondorioak aldez aurretik ezagutu gabe. Leninek argi eta garbi aitortu zuen Errusiak ez zituela iraultza arrakastatsu baterako baldintzak betetzen, eta, horrez gain, mespretxu handienarekin trufatu zen bolbora deskubritzen ari balira bezala hartan tematzen zirenez. Hain zuzen ere, garapen historikoaren gidaritza beren gain hartuz sekula guztiz “emandakoak” izango ez diren baldintza batzuk sortuko dira, ekintza kolektibo antolatuaren aurretik eta harekiko modu independentean. Marxista batentzat ez luke zentzurik baldintza horiek magikoki edo modu espontaneoan noiz sortuko zain geratzeak. Horrela islatzen du Leninek, bere hitz-jario bereizgarriarekin: “Gogoan dut Napoleonek idatzi zuela:
"La primera aparición es tan sólo su inmediatez o su concepto. Del mismo modo que no se construye un edificio cuando se ponen sus cimientos, el concepto del todo a que se llega no es el todo mismo" - Hegel
"Muy bien, viejo topo. ¡Qué rápido escarbas!" - Hamlet
Los abundantes artículos, misivas y discursos que Lenin tuvo oportunidad de escribir entre el estallido revolucionario de 1917 y su muerte prematura en 1924 insisten en una idea a la que probablemente no se le ha prestado la atención debida. “Ha comenzado una nueva época en la historia universal” [1], es lo que se repite una y otra vez. Esto no es una simple consigna. La tesis que sostiene Lenin es fundamental para una lectura materialista histórica de la revolución bolchevique, comprendida no sólo en lo que esta tiene de estallido social pasajero, sino, especialmente, comprendida como transformación irreversible del escenario de la lucha de clases. Lenin propone un marco conceptual desde el que es posible establecer un juicio histórico de todo un ciclo de desarrollo del proletariado como clase revolucionaria. El objetivo de este artículo es descifrar los supuestos e implicaciones de aquella tesis, ilustrando en qué sentido Octubre y la secuencia de acontecimientos que desencadena –a la postre, la experiencia comunista del siglo XX en su conjunto– asientan los cimientos de cualquier posible desarrollo ulterior de la revolución socialista, es decir, los cimientos de la culminación de la historia universal.
La tesis que sostiene Lenin es fundamental para una lectura materialista histórica de la revolución bolchevique, comprendida no sólo en lo que esta tiene de estallido social pasajero, sino, especialmente, comprendida como transformación irreversible del escenario de la lucha de clases
Al contrario que la inmensa mayoría de sucesos, necesariamente condenados a un olvido eterno, aquellos que configuran la historia universal gozan del privilegio de quedar instalados, por así decirlo, en el código histórico-genético de nuestra especie. Una revolución social, a diferencia de millones de fenómenos accidentales y más o menos superfluos, reconfigura el campo de posibilidades de la práctica humana en toda su extensión e intensidad. Por poner sólo un ejemplo, la denominada acumulación originaria, o sea, la separación violenta de los productores respecto de las condiciones objetivas de la producción, instaura unas condiciones sociales que afectan al conjunto de la especie humana de manera irreversible, y nadie puede sustraerse a sus consecuencias por mera fuerza de voluntad. Esto significa que la historia universal condensa un contenido al que los seres humanos no necesitan vincularse deliberada o conscientemente para que su práctica quede sujeta a las reglas que aquel impone. Algo así quería decir Marx cuando afirmó que los seres humanos hacen efectivamente su propia historia, pero siempre “bajo aquellas circunstancias con que se encuentran directamente, que existen y les han sido legadas por el pasado” [2].
Lenin tiene razón al incluir la revolución de octubre entre esos terremotos históricos que confieren un nuevo sentido al decurso posterior de los acontecimientos. Según comprende Lenin los años de revolución que él mismo protagonizó, e independientemente del que terminase siendo su resultado inmediato, el legado del octubre rojo no podía ya disolverse como un simple accidente insustancial: este marcaba un antes y un después en el desarrollo de la especie humana. Hay al menos tres rasgos que hacen de Octubre, tomado como ciclo global de la lucha de clases, el primer peldaño de una nueva fase de la historia universal. Trataré de examinar estos tres rasgos a lo largo del texto. El primero es que Octubre eleva al proletariado por primera vez a clase dominante en un sentido mínimamente sistemático. El segundo es que, por medio de la toma del poder, el proletariado se convierte en sujeto consciente de la producción social. El tercero es que la ofensiva político-económica del proletariado convirtió el comunismo en referencia cultural de un orden civilizatorio alternativo. En la medida en que el progreso en estos tres aspectos sólo pudo efectuarse de un modo limitado o parcial, será también necesario señalar qué factores condicionaron y en última instancia imposibilitaron la consumación práctica del programa comunista en su primera gran tentativa histórica.
Analicemos, entonces, cada uno de estos puntos. La emergencia de la fase de desarrollo histórico que conocemos como comunismo o modo de producción asociado se expresa, en primera instancia, en la conversión del proletariado en clase dominante. Que este dominio es temporalmente precario, sujeto a un proceso de perfeccionamiento, lo indica el hecho de que la lucha de clases sigue siendo el motor del desarrollo social incluso tras la toma del poder político por parte del proletariado [3]. La toma del poder político, cuyo contenido mínimo es la destrucción del Estado burgués y la conquista del monopolio de la violencia por parte del proletariado organizado, es en este sentido sólo la premisa de la consolidación del nuevo orden social, no su conclusión y asentamiento definitivo. No obstante, la disputa del monopolio de la violencia a la burguesía y su aparato estatal representa la apertura de un período en el que la construcción económica del socialismo aparece por primera vez como una tarea inmediata, tarea para la que sólo desde este momento existen suficientes medios –siendo el poder político concentrado en manos del proletariado revolucionario el principal de todos ellos–. De ahí que Lenin subraye la importancia de la dictadura del proletariado como condición sine qua non del comunismo, tomado como programa histórico y como estrategia política. Como programa histórico, pues la dictadura del proletariado en Rusia supone un punto de inflexión respecto de la historia precedente; como estrategia, porque esta pasó a ser también la piedra de toque de la lucha de clases de su presente político.
La disputa del monopolio de la violencia a la burguesía y su aparato estatal representa la apertura de un período en el que la construcción económica del socialismo aparece por primera vez como una tarea inmediata
La transición a un modo superior de producción social, que es el contenido histórico-universal encerrado en la primera expresión sistemática de dictadura del proletariado, es impensable o una simple declaración nominal al margen del modo en que se articula y despliega esa transición. La forma necesaria de aquel contenido es la del poder soviético, la organización centralizada del proletariado y las masas desposeídas en órganos de poder democráticos, conocidos como soviets gracias a la traducción rusa del término “consejo” [4]. En la forma de poder soviético la sociedad alcanza por primera vez su autogobierno, de tal manera que los aparatos administrativos dejan de ser órganos sobreimpuestos a la sociedad, órganos de sometimiento y represión, y se convierten en órganos subordinados a ella, en herramientas al servicio de sus intereses objetivos. La elección de delegados obligados a rendir cuentas, en una situación de permanente revocabilidad y sujetos al mandato imperativo de sus electores para todos los ámbitos de la producción social que así lo requieran –i.e., funciones que exijan cierta maestría o especialización técnica, o que hayan de ser ejecutadas necesariamente por una cantidad reducida de individuos–, convierte a los ostentadores de estos cargos de responsabilidad en simples servidores del interés general, y no en representantes arbitrarios con poderes especiales y potencialmente corruptibles –como lo son hoy jefes, capataces o directores dentro de una empresa; policías, jueces o políticos en lo que respecta a la esfera pública–. Se trata por lo tanto de una transformación en la morfología del propio poder, que es ahora un poder proletario, cualitativamente discernible de cualquier modalidad previa de poder. En este sentido, la administración de los asuntos públicos por medio de consejos implica una forma radical de democracia, una transformación de su forma burguesa y elitista en su forma plenamente socializada [5].
En la forma de poder soviético la sociedad alcanza por primera vez su autogobierno, de tal manera que los aparatos administrativos dejan de ser órganos sobreimpuestos a la sociedad, órganos de sometimiento y represión, y se convierten en órganos subordinados a ella, en herramientas al servicio de sus intereses objetivos
La coyuntura tras la primera guerra mundial engendró un escenario en el que la sola existencia de una dictadura proletaria sobre el globo desplazaba el centro de gravedad de la política de las clases dominantes y de los partidos obreros, pues también estos últimos estaban a partir de entonces forzados a posicionarse abiertamente a favor o en contra de la revolución. Fue esto lo que consumó la escisión del socialismo en dos alas, una escisión que, como se sabe, venía fraguándose desde hacía décadas. En primer lugar, porque el estallido de la guerra imperialista y la presencia de una dictadura del proletariado en Rusia hacía directamente imposible la continuidad de la vieja táctica socialdemócrata: dado el enfrentamiento abierto entre clases a lo largo y ancho del viejo continente, ya no era posible seguir acumulando fuerzas de forma gradual y pacífica. La disyuntiva entre democracia burguesa o democracia proletaria, entre poder imperialista del capital o poder revolucionario del proletariado, se imponía ineluctablemente sobre la vida política de cualquier actor social. Se hizo entonces necesario tomar partido a favor o en contra de la revolución, que no era ya un postulado o un objetivo para el futuro, sino una realidad palpable e inmediata, encarnada en el proyecto práctico de los bolcheviques. De este modo, todos los socialistas que de manera más o menos beligerante, más o menos equidistante, decidieron no apoyar la revolución internacional en marcha y subordinarse a su programa se posicionaron objetivamente con la reacción y sus aparatos de poder, en contra de la militancia revolucionaria y su programa histórico. Este desenmascaramiento definitivo del reformismo socialdemócrata no sólo tuvo un impacto político inmediato –por ejemplo, en la lucha violenta que enfrentó a mencheviques y bolcheviques–, sino que también posee un significado histórico universal: la socialdemocracia es desde ese momento un agente explícitamente alineado con el capital y su fuerza represiva estatal. Esta es una realidad que ya no debe ser probada –como todavía debía serlo en tiempos de Marx o Luxemburgo–, ya que es un hecho consumado, incuestionable e irreversible.
Desde este punto de vista se comprende mejor la insistencia de Lenin en la idea de que
Marxista sólo es el que hace extensivo el reconocimiento de la lucha de clases al reconocimiento de la dictadura del proletariado. En esto es en lo que estriba la más profunda diferencia entre un marxista y un pequeño (o un gran) burgués adocenado. En esta piedra de toque es en la que hay que contrastar la comprensión y el reconocimiento real del marxismo. Y no tiene nada de sorprendente que cuando la historia de Europa ha colocado prácticamente a la clase obrera ante tal cuestión, no sólo todos los oportunistas y reformistas, sino todos los “kautkskianos” […] hayan resultado ser miserables filisteos y demócratas pequeñoburgueses, que niegan la dictadura del proletariado [6].
La instauración de la primera dictadura proletaria y la reconfiguración del tablero de la lucha de clases alrededor de esta cuestión, junto con la ruptura de la unidad del campo socialista, puso a la orden del día la necesidad de actualizar la tecnología organizativa del proletariado, que desde este momento adopta en la figura de la Internacional Comunista su forma más elevada, entendida como Partido Comunista internacional de ofensiva, esto es, como plataforma y medio de expansión de la dictadura del proletariado, y no como simple medio de acumulación pacífica de fuerzas –posición respaldada hasta ese momento por la Segunda Internacional– [7].
En cualquier caso, desde el punto de vista del asentamiento de un nuevo modo de producción, la toma del poder político resulta a todas luces insuficiente, y ni la dictadura del proletariado, ni, por supuesto, la creación de la Internacional Comunista, representan por sí solas la consumación de su programa histórico. El poder político del proletariado sólo tiene razón de ser en la medida en que sirve de medio activo en lo que Marx una vez denominó “reconstrucción económica de la sociedad” [8]. El segundo rasgo que hace de la revolución rusa y el comunismo del siglo XX un avance en el transcurso de la historia universal es, precisamente, que plantea por primera vez la tarea básica de esta fase de la lucha de clases: la construcción económica del socialismo, esto es, el desarrollo de las fuerzas productivas del trabajo social de acuerdo con unas nuevas relaciones de producción, que expresan una nueva forma de organizar ese trabajo entre los distintos miembros de la sociedad.
El segundo rasgo que hace de la revolución rusa y el comunismo del siglo XX un avance en el transcurso de la historia universal es, precisamente, que plantea por primera vez la tarea básica de esta fase de la lucha de clases: la construcción económica del socialismo
Así lo entendía también el propio Lenin: “La base económica de esta violencia revolucionaria [sobre los explotadores], la garantía de su vitalidad y éxito, está en que el proletariado representa y pone en práctica un tipo más elevado de organización social del trabajo que el capitalismo” [9]. Teniendo esto en consideración, el autogobierno de la sociedad mediante el poder soviético se comprende a la vez como un fin en sí mismo y como medio para la construcción económica del socialismo. Es un fin porque sólo de manera democrática puede el metabolismo social regularse de una manera consciente y racional. Es un medio, en cambio, en la medida en que, sin poner sus fuerzas al servicio de la transformación de las relaciones de producción, cualquier aparato que centralice el ejercicio de la violencia reproducirá unas condiciones económicas que terminarán por disolver su articulación como poder soviético, imposibilitando así el autogobierno de la sociedad y, en consecuencia, la propia transformación de las relaciones económicas. La forma política del poder y su contenido económico son, en esta medida, dos caras de la misma moneda, y tanto sus avances como sus retrocesos se dan necesariamente de la mano.
Tal y como afirmaba Marx cuando dijo que “ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas que caben dentro de ella” [10], Lenin sostuvo que “la productividad del trabajo es, en última instancia, lo más importante, lo decisivo para el triunfo del nuevo régimen social” [11]. Sin el desarrollo de las fuerzas productivas es imposible desprenderse de la forma capitalista de la riqueza, que se perpetúa como la forma más adecuada y eficiente dado cierto grado de productividad del trabajo. Sólo una alta productividad del trabajo puede eliminar los incentivos para la extracción de plustrabajo, la explotación y la dominación de clase como motor de la producción y el desarrollo social. Es por eso que la reducción al mínimo del tiempo de trabajo necesario coincide con la creciente superfluidad del capital como forma de reproducción social, de modo que la distribución equitativa –de acuerdo con las capacidades y necesidades de cada cual [12]– tanto del trabajo como de su producto aparece como la forma más eficiente y racional de organizar al conjunto de los miembros de la comunidad humana.
Sólo una alta productividad del trabajo puede eliminar los incentivos para la extracción de plustrabajo, la explotación y la dominación de clase como motor de la producción y el desarrollo social. Es por eso que la reducción al mínimo del tiempo de trabajo necesario coincide con la creciente superfluidad del capital como forma de reproducción social
El desarrollo de las fuerzas productivas convierte la extracción de plustrabajo en innecesaria, y no simplemente en injusta o indeseable. Lo que, dicho en otras palabras, quiere decir que se convierte en injusta, no sólo desde un punto de vista moral, sino desde un punto de vista histórico, que es el punto de vista determinante y decisivo en última instancia. Allí donde la aplicación tecnológica de la ciencia y un sistema de maquinaria conscientemente regulado pueden producir de manera más y mejor que el ser humano, la función de este como factor vivo del proceso de trabajo comienza a ser prescindible e incluso contraproducente, y con él su explotación económica como instrumento de la producción. El comunismo simplemente consuma y materializa una tendencia que bajo el modo de producción capitalista opera ya de forma implícita mediante la proletarización de la sociedad, el aumento de la superpoblación relativa y del ejército industrial de reserva.
Junto a la organización de los desposeídos en clase dominante, el mérito de la joven república soviética reside, no en haber conseguido elevar la productividad del trabajo en un plazo inaudito, sino en haber planteado colectiva y conscientemente dicha tarea, es decir, en la forma en la que se plantea y ejecuta la tarea. Si el capitalismo sólo es capaz de ejecutarla de manera inconsciente e indirecta por medio de la competencia entre propietarios privados, la república de los soviets lo hizo mediante la cooperación planificada de su ejército de proletarios conscientes. La organización centralizada de los instrumentos de producción al alcance del poder proletario, además de encarnar una nueva forma de relacionar los órganos del trabajo social, supone también un incremento de la fuerza productiva del trabajo, pues su sola combinación organizada, el trabajo plenamente socializado y la cooperación consciente, implica un ahorro y una economización respecto del empleo desorganizado de esas mismas capacidades: el “[…] modo de cooperación […] es […] una ‘fuerza productiva’" [13], y eso mismo pasó a ser en suelo ruso el obrero colectivo en tanto que instrumento unificado bajo la dirección centralizada del poder soviético. Tanto en lo que respecta a la organización del proceso inmediato de trabajo, como en lo que se refiere a la aceleración del proceso histórico, el bolchevismo demostró la verdad de la sentencia de Marx según la cual “la clase revolucionaria es la mayor fuerza productiva” [14].
El poder soviético y su intento de construcción económica del socialismo hicieron del programa histórico del comunismo un modelo o referencia tangible para los proletarios de todo el mundo. La realidad efectiva del modelo social implantado mediante la revolución es el indicio de la irreversibilidad del estadio histórico cuyo inicio representa. Es, además, la expresión del agotamiento del margen de racionalidad histórica del capitalismo, cuya caducidad no puede solamente declararse, sino que ha de demostrarse por la vía práctica. Esto introduce el tercero de los rasgos que caracterizan la relevancia histórico-universal del comunismo del siglo pasado: el hecho de que sus conquistas políticas y económicas inmediatas redimen derrotas pasadas, proyectan conquistas futuras y amplían así el margen de posibilidades del presente. Que el comunismo adquiera fuerza objetiva como referente cultural de una alternativa civilizatoria supone que este demuestra en la práctica que posee capacidad para imponer y normalizar las reglas que le son características, de tal manera que se acepte con espontaneidad, sin imposición externa de ningún tipo, la legitimidad del nuevo sistema de instituciones sociales. Es en este sentido que puede decirse que Octubre supuso la normalización del comunismo –incluso su naturalización– como alternativa civilizatoria, y, en ese sentido, forzó su inclusión como una nueva etapa en el progreso de aquello que Hegel entendía por Geist o “espíritu”. La idea más que extendida entonces de que el comunismo era de algún modo inevitable puede explicarse desde el punto de vista de esta ofensiva en el plano cultural. Se trata sencillamente de que el campo de lo imaginable, el sistema de reglas que ordenan el conjunto de lo posible y de lo imposible, pasó a estar definido por el horizonte de la transformación radical de la sociedad, de tal manera que la representación de la realidad, fuera esta puramente intuitiva o teóricamente sofisticada, ideológica o científica, quedaba sometida a un marco definido por la presencia de la revolución como poder histórico real.
La realidad efectiva del modelo social implantado mediante la revolución es el indicio de la irreversibilidad del estadio histórico cuyo inicio representa. Es, además, la expresión del agotamiento del margen de racionalidad histórica del capitalismo, cuya caducidad no puede solamente declararse, sino que ha de demostrarse por la vía práctica
Sólo esta atmósfera explica afirmaciones tales como que “el triunfo del poder soviético en todo el mundo está asegurado. Sólo es cuestión de tiempo” [15]. Si “horizonte” hace referencia al campo de lo visible, la instauración del comunismo como horizonte histórico implica que la cadena de acontecimientos potenciales o “a la vista” sólo son pensables como pasos intermedios entre el comienzo y la instauración definitiva de un modelo superior de sociedad. Una vez la revolución bolchevique ha tenido lugar, la historia sólo tiene sentido como aquello que media entre su comienzo victorioso en Rusia y la futurible República Soviética mundial. Todo lo demás es accesorio. Y esta condición de toda una época resulta, en cierto modo, irreversible: “La dura y ardua lucha contra el capital ha comenzado victoriosamente en Rusia. […] Y esta lucha terminará con el triunfo de la República Soviética mundial” [16].
Este camino ha sido iniciado, pero es evidente, a la luz de los hechos históricos, que no ha sido culminado. Sin embargo, ni el éxito ni el fracaso de la experiencia comunista puede evaluarse de forma unilateral. Si su éxito hubiese sido absoluto, la tarea de repensar el comunismo y su puesta en práctica sería superflua, pues el programa de la revolución habría sido realizado hace ya mucho. Si, en cambio, lo absoluto hubiese sido su fracaso, la experiencia revolucionaria del proletariado habría caído en saco roto, sin dejar un legado objetivo en forma de herramientas organizativas, políticas y culturales de muy distinto tipo, herramientas a partir de las cuales puede actualizarse en la coyuntura del presente el programa de acción del proletariado. Esta actitud ponderada hacia la historia de la revolución es la única que posibilita un juicio que no se desvíe hacia el moralismo subjetivista ni hacia el materialismo más vulgar: el primero cae en la crítica vacía y abstracta, mientras que el segundo rechaza de antemano la posibilidad de cualquier crítica. El juicio materialista histórico de la experiencia revolucionaria no establece –como sí hace el moralismo– una separación total entre el programa comunista en su media ideal y el comunismo realmente existente a lo largo del siglo XX, ni, por el contrario, tampoco identifica estos dos completamente, confundiendo la realidad o existencia de algo con su justificación –como dogmáticamente hace el materialismo vulgar–. Es esa “unidad en la diferencia” lo que posibilita comprender la primera tentativa de revolución proletaria como expresión objetiva del programa histórico del comunismo, como primera materialización racional de sus fines últimos, y, a la vez, evaluar esta expresión objetiva a la luz de todos sus límites y deficiencias internas, es decir, en su contraste con el programa histórico que no consiguió terminar de materializar.
Ni el éxito ni el fracaso de la experiencia comunista puede evaluarse de forma unilateral. Si su éxito hubiese sido absoluto, la tarea de repensar el comunismo y su puesta en práctica sería superflua, pues el programa de la revolución habría sido realizado hace ya mucho. Si, en cambio, lo absoluto hubiese sido su fracaso, la experiencia revolucionaria del proletariado habría caído en saco roto, sin dejar un legado objetivo en forma de herramientas organizativas, políticas y culturales de muy distinto tipo
Se han examinado al menos tres aspectos del avance histórico que representó el comunismo del pasado siglo: la dictadura del proletariado en forma de poder soviético, la construcción consciente de la economía socialista y la referencia cultural de la revolución como horizonte civilizatorio de toda una época. Hay que plantear, para terminar, en qué sentido puede decirse que la plasmación efectiva del programa comunista durante el siglo XX resultó limitada, o por qué se tuvo que enfrentar a ciertos límites que condicionaron y lastraron su desarrollo. Esto es, elaborar una crítica en sentido materialista: iluminar los límites de un fenómeno o proceso desde el punto de vista de sus propios fines internos. En este caso, evaluar el proceso del comunismo realmente existente a la luz del programa histórico del comunismo, programa o fin que el primero fue incapaz de culminar. Recuperemos para ello la afirmación de Lenin citada más arriba: “la productividad del trabajo es, en última instancia, lo más importante, lo decisivo para el triunfo del nuevo régimen social” [17]. Es sabido que, si de algo carecía Rusia a comienzos de siglo, y aquello que hacía su revolución completamente dependiente de la revolución alemana, era precisamente el escaso desarrollo de la productividad del trabajo. El trágico fracaso de la revolución alemana puso a los revolucionarios rusos en una tesitura donde sólo la más absoluta heroicidad permitiría su supervivencia en el poder. En aquella coyuntura, todas sus fuerzas debían concentrarse en mantener con vida una economía que, en aquel entonces –arrasada por la guerra mundial, la guerra civil, las revueltas internas y los interminables sabotajes– apenas podía considerarse una economía de mera subsistencia, casi incapaz de reproducir con vida a su población.
Esta delicada situación exigió medidas excepcionales. En primer lugar, la concentración inexcusable del poder en pocas manos, pues sólo un poder centralizado cuya autoridad no fuese cuestionada u obstaculizada podía en ese momento evitar una descomposición social completa y asegurar las condiciones mínimas para la reproducción económica. Como consecuencia, el poder soviético comenzó a quedar cada vez más subordinado a las instancias del Partido y su reducida cúpula, mientras que las masas, que tampoco habían sido plenamente incorporadas al ejercicio del poder [18], contaban con el paso del tiempo con menos incentivos para ello, expulsadas como estaban de la gestión directa de las instituciones públicas y productivas. Que el poder pasase a aplicarse de manera más vertical y autoritaria, en muchos casos en contra de la voluntad de los miembros de la clase que nominalmente ejercía el poder, supuso el deterioro y final aniquilación de la forma racional de la dictadura proletaria, el poder soviético, que se vio sustituido por formas de poder no sujetas a control, revocabilidad, ni mandato imperativo –los elementos definitorios de la república comunal–.
De ello se sigue un segundo obstáculo. Como se ha dicho más arriba, la regulación sistemática y racional del metabolismo con la naturaleza, la socialización plena del trabajo, sólo es posible si este se organiza democráticamente desde abajo, o sea, de tal manera que los productores aparezcan como órganos conscientes de la planificación económica y de su ejecución en el proceso de trabajo. En el instante en el que los mecanismos democráticos característicos del Estado-Comuna se convierten en mecanismos verticales de control y disciplinamiento, la propia construcción económica del socialismo queda seriamente comprometida, hasta el punto de resultar estrictamente imposible. Si no es bajo la forma de un poder soviético, los productores obedecerán comandos que no entienden, participarán en un proceso de trabajo con el que no se identifican y satisfarán necesidades que no son las suyas, sino las de un proceso de acumulación cuyos medios y fines difícilmente pueden armonizarse con los que se le presuponen al modo de producción comunista. Todo esto conlleva, como es natural, un refuerzo paulatino de todas las dinámicas características de la economía capitalista, que termina reconstruyéndose conforme a su modelo habitual, donde es la producción la que domina a los productores y no a la inversa.
En el instante en el que los mecanismos democráticos característicos del Estado-Comuna se convierten en mecanismos verticales de control y disciplinamiento, la propia construcción económica del socialismo queda seriamente comprometida, hasta el punto de resultar estrictamente imposible
Por último, la asimilación del modelo económico-político revolucionario al viejo modelo capitalista impone un marco de lucha en el que la competencia entre bloques civilizatorios resulta desfavorable para el primero, condenado de antemano a la derrota frente a un enemigo que es necesariamente m‘On s'engage et puis... on voit’, eta horrek, libreki itzulita, hau esan nahi du: ‘lehenbizi borroka serioa hasi behar da, eta gero ikusiko dugu zer gertatzen den’. Guk, 1917ko urrian, lehenbizi borroka serioa hasi genuen, eta gero garapenaren xehetasunak ikusi ditugu” [19].
Proletariotza iraultzaileak sozialismoa eraikitzeko lan ikaragarria hasi zuen hura burutzeko baldintzak sortzen baino ez zeuden testuinguru batean. Bere arrakasta, partziala eta burutugabea izan arren, beste katebegi bat da baldintzen katean, eta, hemen eta orain, iraganean irekitako bide bati berriz ekitea ahalbidetzen dute [20]. Urriak historia unibertsalaren geroko aurrerabidearen oinarriak finkatzen dituen neurrian, XX. mendeko esperientzia komunistaren funtsezko elementuak lantzen eta garatzen dituelako soilik izango du zentzua. Esperientzia horrek bestela arakatu gabe geratuko zen aukera bat zizelkatzeko eta hari forma emateko balio izan zuen: proletariotza klase dominante bihurtzea botere sobietarraren bidez, kontseilutan antolatuta; ekoizpen-harremanen eraldaketa kontzientearen bidez sozialismoa eraikitzea; gizabanakoen praktika espontaneoan ezarri nahi den zibilizazio-ordena eraikitzea. Rosa Luxemburgek ederki gogoratzen digunez, “boltxebismoari dagokio botere politikoaren konkistan eta sozialismoa gauzatzeko arazoaren kokapen praktikoan nazioarteko proletarioen buru izan izanaren sari historiko betierekoa , Kapitalaren eta lanaren arteko mundu mailako lehian aurrerapauso handia eman izanarena. Errusian arazoa planteatu baino ezin zen egin. Ezin zen konpondu. Eta, alde horretatik, etorkizuna leku guztietan ‘boltxebismoari’ dagokio” [21]. Hitz horiek baliagarriak izaten jarraitzen dute, eta, gainera, denboraren joanak haien egia berretsi eta areagotu du.
Urriak historia unibertsalaren geroko aurrerabidearen oinarriak finkatzen dituen neurrian, XX. mendeko esperientzia komunistaren funtsezko elementuak lantzen eta garatzen dituelako soilik izango du zentzua. Esperientzia horrek bestela arakatu gabe geratuko zen aukera bat zizelkatzeko eta hari forma emateko balio izan zuen
ERREFERENTZIAK
[1] Lenin, V., (2000), La Tercera Internacional y su lugar en la historia [https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1910s/iv-19.htm]
[2] Marx, K., (2000), Luis Bonaparteren Brumairearen hemezortzia, [https://www.marxists.org/espanol/m-e/1850s/brumaire/brum1.htm#i]
[3] “Proletalgoaren diktadura ere klase borrokaren aldi bat da, aldi saihetsezina klaseak deuseztatzen diren artean”. Lenin, V, (1971), La cultura y la revolución cultural, Progreso argitaletxea, Mosku, 91.or.
[4] “Zer da botere sobietarra? Zertan datza herrialde gehienetan oraindik ulertu nahi edo ezin duten botere berri horren esentzia? Egunetik egunera nazio guztietako langileak gehiago erakartzen dituen esentzia horren funtsa da Estatua, lehen, aberatsek edo kapitalistek gobernatzen zutela modu batera edo bestera, eta, aldiz, orain kapitalismoak zapaltzen zituen klaseek agintzen dutela lehenbiziko aldiz (eta, gainera, masan)” Lenin, V., (1981), ¿Qué es el poder soviético?, Obras Completas, 38. liburukia, Progreso argitaletxea, Mosku, 238-239.or.
[5] “Erregimen sobietarra demokrazia maximoa da langile eta nekazarientzat, eta, halaber, berekin dakar demokrazia burgesarekin apurtzea eta demokrazia mota berri bat sortzea, garrantzi historiko-unibertsala duena: demokrazia proletarioa edo proletalgoaren diktadura”. Lenin, V., (1971), La cultura y la revolución cultural, Progreso argitaletxea, Mosku, 161.or.
[6] Lenin, V., (1975) El estado y la revolución, Ayuso argitaletxea, Madril, 41.or.
[7] “III. Internazionalaren, hots, Internazional Komunistaren munta historikoa zera da: praktikara eramaten hasia dela Marxen kontsigna garrantzitsua, sozialismoaren eta langile-mugimenduaren garapen sekularraren laburpena den kontsigna, kontzeptu honetan adierazia: proletalgoaren diktadura.”. Lenin, V., (2000), La Tercera Internacional y su lugar en la historia, [https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1910s/iv-19.htm]
[8] Marx, K., Salario, precio y ganancia. [https://www.marxists.org/espanol/m-e/1860s/65-salar.htm]
[9] Lenin, V., (1971), La cultura y la revolución cultural, Progreso editoriala, Mosku, 89.or.
[10] Marx, K., (2001), Prólogo a la Contribución a la Crítica de la Economía Política, [https://www.marxists.org/espanol/m-e/1850s/criteconpol.htm]
[11] Lenin, V., (1971), La cultura y la revolución cultural, Progreso editoriala, Mosku, or. 100.
[12] Marx, K., (1979), Glosas marginales al programa del Partido Obrero alemán, Ediciones en Lenguas Extranjeras, Pekín (Beijing), República Popular China.
[13] K. Marx & F. Engels, (1959), La ideología alemana, Montevideo: Pueblos Unidos, Trad. al castellano de Wenceslao Roces.
[14] Marx, K., Miseria de la filosofía, Ediciones en Lenguas Extranjeras, Moscú
[15] Lenin, V., (1981), Dos años de poder soviético, Obras Completas, tomo 39, liburukia, Progreso argitaletxea, Mosku, 289-291.or.
[16] Lenin, V., (1981), Dos años de poder soviético, Obras Completas, tomo 39, liburukia, Progreso argitaletxea, Mosku, 289-291.or.
[17] Lenin, V., (1971), La cultura y la revolución cultural, Progreso argitaletxea, Mosku, 100.or.
[18] “Hitzez, aparatu sobietarra langile guztientzako dago eskuragarri, baina, praktikan, guztiok dakigunez, oso urrun dago horretatik [...] Izugarrizko lana behar da hezkuntzan, kulturan eta antolakuntzan”. Lenin, V., (1971), La cultura y la revolución cultural, Progreso argitaletxea, Mosku, 65.or.
[19] Lenin, V., (1971), La cultura y la revolución cultural, Progreso argitaletxea, Mosku, 204.or.
[20] Ideia hau Rosa Luxemburgek bere ohiko distiraz ikusi zuen Bernstein errebisionistaren aurka, baita 1905eko Errusiako Iraultza (lehenengoa) baino lehen ere: “Ezinezkoa izango da saihestea proletalgoak Estatuaren boterea ‘behar baino lehenago’ hartzea; izan ere, proletalgoaren ‘behar baino lehenagoko’ eraso horiek faktore bat dira, azken garaipena lortzeko baldintza politikoak sortzen dituena, faktore zinez garrantzitsua. […] Proletalgoak Estatuaren boterearen aurka egindako ‘behar baino lehenagoko’ eraso horiek beren horretan faktore historiko garrantzitsuak dira, eta behin betiko garaipenaren unea sorrarazten eta determinatzen dute. Ikuspuntu horretatik ikusita, langile klaseak botere politikoa ‘behar baino lehenago’ konkistatzearen ideiak prozesu sozialearen kontzepzio mekaniko baten ondoriozko absurdo politiko bat dirudi, zeinak klase borrokaren garaipenari klase borrokatik kanpo eta harekiko modu independentean finkatutako une bat ematen baitio”. Luxemburgo, R., (2009), Reforma o revolución, Biblioteca Pensamiento Crítico, Madril, 98.or.
[21] Luxemburgo, R., La revolución rusa, Akal, Madril, 2019, 71.or.
¿Significa todo esto que no existían las condiciones necesarias para una revolución comunista? ¿Significa que quizá fuera un error el intento de instaurar el socialismo y de lanzar semejante ofensiva sobre el capital? La reacción socialdemócrata-menchevique, con Kautsky y una gran parte de los jefes e ideólogos del reformismo europeo, insistieron tozudamente en la idea de que Rusia no reunía las condiciones económico-culturales para una revolución comunista. Desde su punto de vista, cualquier intento en esta dirección sería vano e irremediablemente fracasado, y el modelo de ofensiva sobre el capital que representaban los bolcheviques se concebía desde esta perspectiva como un modelo de ataque prematuro, voluntarista y contrario a las tendencias objetivas de la historia. La postura de Lenin y los bolcheviques, en cambio, consistió en asumir la responsabilidad de quien es sujeto de la historia y no su contemplador externo, una responsabilidad que llevó a la decisión de lanzarse a transformar la sociedad sin conocer de antemano las posibles consecuencias de esta acción. Lenin no sólo reconoció abiertamente que Rusia no reunía las condiciones para una revolución exitosa, sino que se mofó con el mayor de los desprecios de quienes insistían en ello con pretensión de estar descubriendo la pólvora. Es justamente asumiendo las riendas del desarrollo histórico como podrán crearse unas condiciones que nunca se presentan completamente “dadas”, de manera previa e independiente de la acción colectiva organizada. Para un marxista no tendría sentido quedarse esperando a que dichas condiciones emerjan mágicamente o por generación espontánea. Así lo refleja Lenin, con su elocuencia característica: “Recuerdo que Napoleón escribió: ‘On s’engage et puis... on voit’, lo que traducido libremente quiere decir: ‘Primero hay que entablar combate serio y después ya veremos lo que pasa’. Pues bien, nosotros, en octubre de 1917 entablamos primero el combate serio y después ya hemos visto los detalles del desarrollo” [19].
El proletariado revolucionario comenzó la titánica tarea de construir el socialismo en un contexto en el que las condiciones para culminarla tan sólo comenzaban a engendrarse. Su éxito, por parcial e imperfecto que resultase, es él mismo un eslabón más en la cadena de condiciones que posibilitan aquí y ahora insistir en un camino abierto en el pasado [20]. Si Octubre asienta las bases del progreso ulterior de la historia universal es porque esta ya sólo tendrá sentido en la medida en que elabore y desarrolle los elementos esenciales de la experiencia comunista del siglo XX, experiencia que sirvió para esculpir y dar forma a una posibilidad que de otro modo habría permanecido inexplorada: la elevación del proletariado a clase dominante por medio del poder soviético, organizado en consejos; la construcción del socialismo mediante la transformación consciente de las relaciones de producción; la edificación de un orden civilizatorio que aspire a implantarse en la práctica espontánea de los individuos. Como hermosamente nos recuerda Rosa Luxemburgo, “suyo es el inmortal galardón histórico de haber encabezado al proletariado internacional en la conquista del poder político y la ubicación práctica del problema de la realización del socialismo, de haber dado un gran paso adelante en la pugna mundial entre el capital y el trabajo. En Rusia solamente podía plantearse el problema. No podía resolverse. Y en este sentido, el futuro en todas partes pertenece al ‘bolchevismo’”[21]. Estas palabras no sólo han conseguido mantener su validez: el paso del tiempo corrobora la intensificación de su verdad.
Si Octubre asienta las bases del progreso ulterior de la historia universal es porque esta ya sólo tendrá sentido en la medida en que elabore y desarrolle los elementos esenciales de la experiencia comunista del siglo XX, experiencia que sirvió para esculpir y dar forma a una posibilidad que de otro modo habría permanecido inexplorada
REFERENCIAS
[1] Lenin, V., (2000), La Tercera Internacional y su lugar en la historia [https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1910s/iv-19.htm]
[2] Marx, K., (2000), El dieciocho de brumario de Luis Bonaparte, [https://www.marxists.org/espanol/m-e/1850s/brumaire/brum1.htm#i]
[3] “La dictadura del proletariado es también un período de lucha de clases, la cual es inevitable mientras las clases no hayan sido suprimidas”. Lenin, V, (1971), La cultura y la revolución cultural, Editorial Progreso, Moscú, p. 91.
[4] “¿Qué es el Poder soviético? ¿En qué consiste la esencia de este nuevo poder, que no quieren o no pueden comprender aún en la mayoría de los países? Su esencia, que atrae cada día más a los obreros de todas las naciones, consiste en que el Estado era gobernado antes, de uno u otro modo, por los ricos o los capitalistas, mientras que ahora lo gobiernan por primera vez (y, además, en masa) precisamente las clases que estaban oprimidas por el capitalismo”. Lenin, V., (1981), ¿Qué es el poder soviético?, Obras Completas, tomo 38, Editorial Progreso, Moscú, pp. 238-239.
[5] “El régimen soviético es el máximo de democracia para los obreros y los campesinos y, a la vez, significa la ruptura con la democracia burguesa y el surgimiento de un nuevo tipo de democracia, de alcance histórico-universal: la democracia proletaria o dictadura del proletariado”. Lenin, V., (1971), La cultura y la revolución cultural, Editorial Progreso, Moscú, p. 161.
[6] Lenin, V., (1975) El estado y la revolución, Editorial Ayuso, Madrid, p. 41.
[7] “La importancia histórica universal de la III Internacional, la Internacional Comunista, reside en que ha comenzado a llevar a la práctica la consigna más importante de Marx, la consigna que resume el desarrollo secular del socialismo y del movimiento obrero, la consigna expresada en este concepto: dictadura del proletariado.”. Lenin, V., (2000), La Tercera Internacional y su lugar en la historia, [https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1910s/iv-19.htm]
[8] Marx, K., Salario, precio y ganancia. [https://www.marxists.org/espanol/m-e/1860s/65-salar.htm]
[9] Lenin, V., (1971), La cultura y la revolución cultural, Editorial Progreso, Moscú, p. 89.
[10] Marx, K., (2001), Prólogo a la Contribución a la Crítica de la Economía Política, [https://www.marxists.org/espanol/m-e/1850s/criteconpol.htm]
[11] Lenin, V., (1971), La cultura y la revolución cultural, Editorial Progreso, Moscú, p. 100.
[12] Marx, K., (1979), Glosas marginales al programa del Partido Obrero alemán, Ediciones en Lenguas Extranjeras, Pekín (Beijing), República Popular China.
[13] K. Marx & F. Engels, (1959), La ideología alemana, Montevideo: Pueblos Unidos, Trad. al castellano de Wenceslao Roces.
[14] Marx, K., Miseria de la filosofía, Ediciones en Lenguas Extranjeras, Moscú
[15] Lenin, V., (1981), Dos años de poder soviético, Obras Completas, tomo 39, Editorial Progreso, Moscú, pp. 289-291.
[16] Lenin, V., (1981), Dos años de poder soviético, Obras Completas, tomo 39, Editorial Progreso, Moscú, pp. 289-291.
[17] Lenin, V., (1971), La cultura y la revolución cultural, Editorial Progreso, Moscú, p. 100.
[18] “De palabra, el aparato soviético es accesible a todos los trabajadores, pero en la práctica, como todos sabemos, dista mucho de serlo. […] Es preciso una ingente labor educativa, cultural y de organización”. Lenin, V., (1971), La cultura y la revolución cultural, Editorial Progreso, Moscú, p. 65.
[19] Lenin, V., (1971), La cultura y la revolución cultural, Editorial Progreso, Moscú, p. 204.
[20] Esta es una idea que Rosa Luxemburgo supo ver con su brillantez habitual, contra el revisionista Bernstein, incluso antes de la primera revolución rusa de 1905: “Será imposible evitar la conquista ‘prematura’ del poder estatal por el proletariado, precisamente porque estos ataques ‘prematuros’ del proletariado constituyen un factor, y, en verdad, un factor de gran importancia, que crea las condiciones políticas para la victoria final. […] Esos ataques ‘prematuros’ del proletariado contra el poder del Estado son en sí factores históricos importantes que ayudan a producir y determinar el momento de la victoria definitiva. Vista desde este punto de vista, la idea de una conquista ‘prematura’ del poder político por la clase trabajadora parece un absurdo político derivado de una concepción mecánica del proceso social, que le otorga a la victoria de la lucha de clases un momento fijado de forma externa e independiente de la lucha de clases”. Luxemburgo, R., (2009), Reforma o revolución, Biblioteca Pensamiento Crítico, Madrid, p. 98.
[21] Luxemburgo, R., La revolución rusa, Akal, Madrid, 2019, p.71.
