Gizakiak izaki sozialak dira eta, horrenbestez, beren bizitza erreproduzitzeko komunitate-forma jakin batzuetan garatzen dira. Komunitate horien guztien muina bizitzaren erreprodukzioa izanik ere, haien forma aldatu egiten da denboran eta espazioan. Horrela, historian zehar hiri-estatuak, markak, printzerriak, kalifa-herriak, erresumak, inperioak, komunak, familia patriarkarrak, feudoak, estatu modernoak, tribuak eta bestelakoak existitu direla ikus daiteke. Horien artean nazioaren kontzeptu modernoa aurki dezakegu, ez dena betidanikoa.

Beraz, metodologikoki argi jokatu behar dugu, Eric Hobsbawm historialariak ohartarazten duen legez, ez nahasteko klase nagusien literatura –garai haietatik ezagutzen den bakarra– eta haiek barne hartzen eta menderatzen zituzten komunitateen kontzientzia.

I. NAZIONALISMOAREN JATORRIA

Ez da kasualitatea nazionalismoa ekoizpen-harremanek gizarte-antolaketa berri bat eskatzen zuten une historiko batean jaio izana, administrazio-unitate zatikatuetan banatuta egotea baino zerbait egokiagoa eta estatu-nazioaren sorrera gai-ordenan jarri zirenean. Europako gizarte feudalen erraietatik klase bat sortua zen, zeinaren interes korporatiboak nabarmen egiten zuen talka gizarte feudalen lurralde- eta politika-printzipioekin. Klase hori burgesia zen, erregimen feudalaren sabelean hazia, hirietan eta burguetan. Bitartean, manufakturak, iraultza burgesaren eragileak, Antzinako Erregimenaren parte gisa biziraun zezakeen, une horretan zuen ekoizpen maila baxuari esker. Ordurako, burgesiak botere ekonomiko nahikoa metaturik izateaz gainera, aristokrazia bere interesen alde lerratzeko nahikoa gaitasun ere bazuen, eta, Erregimena hazkunderako oztopo bihurtu bezain pronto, kapitalaren metaketarekin bat zetorren gizarte berri baten oinarriak ezartzeko lan ideologiko eta politikoari ekin zion.

1.1 Nazioa proiektu zibiko eta kosmopolita gisa

Ez da harritzekoa iraultza burgesak, espiritualki zein politikoki, kosmopolita izaera hartu izana hasiera batean. Ingalaterran, 1776an, The Wealth of Nations («Nazioen Aberastasuna») idatzi zuen Adam Smithek. Harentzat nazioa biztanleak biltzen zituen lurralde bat besterik ez zen, zeinaren ekonomia ekoizpen-harreman egonkorrek arautzen zuten. Baina Smithek ez zuen naziorako lurralde-proiekturik, haren ekonomia politikoak nazioarteko truke askea defendatzen baitzuen ekonomiaren motor gisa. Nazioarteko komunitate horren oinarrizko unitatea bere irabaziak arrazionalki maximizatzen zituen enpresa edo norbanakoa zen. Nazioa –Smithentzat herrialde edo lurralde-estatua bezain laxoa zen kontzeptua– muga bat zen garapen ekonomikorako lurralde-aspirazio bat baino gehiago, nahiz eta Smith ez zegoen ekonomiaren gaineko gobernu-funtzio jakin batzuk hartu beharraren aurka. Britainia Handian, beraz, nazioak ez zuen programa izaerarik hartu; aitzitik, pixkanaka, ekoizpen-harreman kapitalistek aurrera egiteko beharren arabera berregiten ziren erakunde feudalen bidez eraiki zen. Ellen Wooden esanetan, historia anglosaxoi modernoan kohesio nazionala «Estatuaren» ideiaren arbuioaren eta ikur monarkikoaren biziraupenaren bidez bermatu da [1].

Aldiz, nazio-eraikuntzaren proiektuan iniziatiba praktikoa izan zuen mugimendu politikoak –paradigmatikoki Rousseau eta jakobinoen bidez gorpuztuak–, liberalismo ingelesaren proiektuaren aurrean –hark ez zuen nazioa positiboki baloratzen– nazioaren kontzeptu iraultzaile-demokratikoa defendatzen zuen. Jakobinoentzat nazioa komunitate politiko bat besterik ez zen, eta haren subiranotasuna herriarengan zegoen. Beraz, herri subiranoa zen nazioaren funtsa, eta ez hizkuntza, «etnia» edo proiektu politikoaren aurreko beste edozein tasun objektibo, geroago nazionalismoak jasoko zuen bezala. Horregatik, nazioaren ulerkera iraultzaile-demokratikoa ezin da propioki nazionalismotzat jo; egokiagoa da abertzaletasun jakobino izendatzea. Hobsbawnek dioen legez, «"nazio" iraultzaileari ezin diogu nazio-­estatuen sorreratik eratorritako programa nazionalistaren antzik eman, hots, nazio iraultzaileak ezin ditu XIX. mendeko teorialariek hain sutsuki eztabaidatutako irizpideak barne hartu, hala nola, "etnikotasun, hizkuntza, erlijio, lurralde eta oroitzapen historiko komunak"» [2]. Besteak beste Marsilio de Paduak eta Maquiavelok (ospe handikoak, biak ere) markatutako tradizio errepublikarrari jarraituz, Rousseauk honako hau adierazi zuen El contrato social (1762) («Kontratu sozialaz») lanean: «Herritar bakoitzak bere burua aberriari emateak menpekotasun pertsonal erabatekoa ziurtatzen dio; baldintza hori amarru eta makina politikoaren jokoa da, eta konpromiso zibilak zilegi egiten dituen bakarra, hura gabe konpromiso horiek zentzugabeak, tiranikoak eta gehiegikeria handienen mendekoak izango bailirateke» [3]. Beraz, itun honen izaerari jarraikiz, «subiranotasun-egintza orok, hau da, borondate orokorraren egintza autentiko orok, hiritar guztiak berdin derrigortzen eta laguntzen ditu; hortaz, subiranoak nazioaren gorputza soilik ezagutzen du, eta ez du hura osatzen duen inor bereizten» [4]. Nazioa lurralde bateko hizkuntzak eta kulturak subiranotasun komuneko proiektu batean –demokrazian– batzen zituen komunitate politikoa izango zen, non alde guztiak aitortzen ziren. Teorian, helburu hori ez zuten eragozten, batetik, «hizkuntza nazional» bat izendatzeko eskakizunak –frantsesa kasu, zeinaren bidez herritarren betebeharrak eta eskubideak gauza zitezkeen– ez, bestetik, hezkuntza nazionalismoaren «erlijio» zibikoan emateak, zeinak Estatuarekiko obligazio-sentimendua sortzeko eta beste interes batzuk ezabatzeko edo baztertzeko helburua baitzuen.

Nazio-eraikuntzaren proiektuan iniziatiba praktikoa izan zuen mugimendu politikoak –paradigmatikoki Rousseau eta jakobinoen bidez gorpuztuak–, liberalismo ingelesaren proiektuaren aurrean –­hark ez zuen nazioa positiboki baloratzen– nazioaren kontzeptu iraultzaile-demokratikoa defendatzen zuen

Orduan, frantziar iraultzaileentzat, herria ez zen eraikitako nazioaren aurrekoa, baizik eta herri subiranoa eta nazio politikoa (edo jakobinoentzako nazioa soilik) elkarloturik zeuden. Bestela esan, nazio-estatua eta herri subiranoa elkarrekin jaiotzen ziren eta Estatuaren aurrean ez zen naziorik, gizarte zibila baizik. Ondorengo nazionalismoak, aldiz, nazio-herria, naziotasuna, Estatuaren eraketaren aurrekotzat jotzen zuen, eta, beraz, Estatua nazionalitate ororen eskubide gisa aldarrikatzen zuen.

1.2 Nazioa kultura-proiektu gisa

Alemania betidanik izan da frantsesen urratsak atzerapenez jarraitu dituen herrialdea, eta, bertan ere, XIX. mendearen hasieran bateratze nazionalaren beharra sortu zenean, hezkuntza zibikoaren terminoetan planteatu zen. Hala ere, Alemaniak ez zuen nazioa ordezka zezakeen herri iraultzailerik; aitzitik, Erromantizismoak irudikatutako erreakzio anti-frantses anti-napoleonista bat garatu zuen (1806an Jenan prusiarrek Napoleonen aurka porrot egitearen ondorioz). Alemaniako nazio-proiektua klase ertain ikasien zirkulu intelektual txikietara mugaturik zegoen, zeinek mugimendu kultural baten forma zuten (Herder, Novalis, Savigny, eta abar). Gizarte mailan, berriz, aleman gisa identifikatzea kultura- eta hizkuntza-auzia zen, baina ez nazio-auzia. Kultura-mugimendu hori hezkuntza erreformatzeko proiektu politiko bihurtu zen J. G. Fichteren eskutik. Mundua nazioetan zatitzea zinez banaketa naturala zen germanistentzat, baina mundura komunitate nazionalaren bidez sartzeak ezaugarri kultural alemanak hondatzen zituela uste zuten; pentsalari haientzat, ezaugarri horiek definitzen zuten Alemania nazio gisa, hizkuntzak batez ere. Horren aurrean, Fichtek bere Discursos a la Nación Alemana («Diskurtsoak nazio alemaniarrarentzat», 1808) lanean hezkuntza mota berri bat proposatu zuen, ez soilik gizatasunean oinarritua, baita nazionalismo kultural alemanean ere. «Orain arte ohikoa izan den hezkuntzak, asko jota, ordena ona eta moraltasuna bultzatu ditu, baina bizitza errealerako ez du fruiturik lortu aholku horiekin», adierazi zuen, eta horrela, haren ustez, hezkuntza berriak «gai izan behar zuen bizi-emozioak eta bizi-bulkadak modu seguruan, hutsik egin gabe eta arau batzuen arabera zehaztu eta prestatzeko», halako moldez, non alemaniarrak germanitatearekiko maitasun ukaezinean heziko ziren, nazio alemanaren ezaugarri partikularrekiko maitasunean. Honela definitu zuen nazioa: «elkarrekin bizi diren gizakiak, fonazio-organoetan kanpoko eragin berberak jasaten dituztenak eta hizkuntza etengabeko komunikazioan garatzen jarraitzen dutenak». Izan ere, Fichteren arabera, «gizaki horien bitartez baino ezin izango zuen nazio alemaniarrak iraun, bestela, halabeharrez, atzerriarekin bat egingo bailuke» [5]. Bistakoa denez, Ingalaterrako ekonomia politikoaren kosmopolitismoari eta Frantziako nazionalismo iraultzaile-demokratikoari Alemaniako nazionalismo linguistiko-kulturala gehitu zitzaien. Unibertsalismo ilustratuak markatutako nazionalismoaren aurrean, proiektu partikularista erromantiko bat aurkeztu zen.

Lehenengo aldiz 1830eko hamarkadan birformulatu zuten nazio kontzeptua, zehazki Giussepe Mazzini italiarraren pentsamoldeak, «naziotasunaren printzipioa» eratzearekin batera. Printzipio horren arabera, «nazio bakoitza Estatu bat da, eta nazio bakoitzak Estatu bakarra behar du». Mazzinik, «Europa gaztearen» edo «nazionalitateen Europaren» bultzatzaileak, mugimendu partikularren bitartez –­hala nola Italia Gaztea, Suitza Gaztea, Polonia Gaztea, etab.–, Estatuaren buru jartzen zuen, ez gizarte zibila, baizik eta nazioa, «bakar, zatiezin» gisa, ezaugarri kultural komunez eta «ibaien bideen eta mendien» bidez «naturak ezarritako» lurralde-mugez osatua. Ondorioz, bere proiektu politikoa penintsulako erresuma eta estatuetako zatiketa gaindituko zuen Italiako errepublika batu batean zetzan: «Aberriak, beraz, Gobernu bakarra izan behar du. Beren burua federalistatzat daukaten politikariek, Italia estatu ezberdinen anaitasun bihurtu nahi duten horiek, Aberria zatitzen dute, eta horregatik, ez dute Batasunaren kontzeptua ulertzen». Eta Italiatik kanpo, «Europako geografia politikoa zaharberritzeko» aginduari jarraikiz, Europa hamabi estatu subiranotan banatu zuen. Mazzinik Gizateriaren batasuna bilatzen zuen, desadostasunaren eta interes indibidual berekoien gainetik. «Ez esan: “ni”, esan ezazue “gu”», zioen italiarrak, bi «izurriteen» aurka irmo eginez: makiavelismoa eta materialismoa, gerora, 1860 inguruan, «Italiako gizarte-klase guztiak kutsatu zituzten» horien kontra. Hau esan zuen bi horietaz: «Lehenengoak, Dohakabe Handi baten jakintzaren mozorro zitalak, maitasunetik eta Egiarenganako gurtza garbi eta leialki kementsutik urruntzen zaituzte; bigarrenak, berriz, interesak, berekoikeria eta anarkia gurtzera eramaten zaituzte ezinbestean» [6]. Ez dago zalantzarik Mazziniren pentsamenduak, materialismoaren aurka, interes partikularren eta Gizateriaren interes orokorraren arteko harmonia bilatzearen alde egiten zuela, Jainkoak gizakiei emandako komunitatearen bitartez: Herria edo Aberria. Hortaz, bere pentsamendua burges txikia zen batik bat; horrela kalifikatu zuen Marxek Mazziniren programa, R. Landorri eskainitako elkarrizketa batean, hain zuzen ere esan baitzuen «klase ertaineko errepublika baten ideia zaharra baino ez» zela [7]. Ez da harritzekoa ia mende bat geroago Mussolini eta Gentile gisako pentsalariek Mazzini inspirazio gisa hartu izana. Gainera, hark gogor gaitzetsi zituen proletario frantsesen ekintzak, batez ere Parisko Komunarenak. Ondorioz, Marxen aldetik ez ezik, Bakuninen eskutik ere kritika gogorrak jaso zituen. Laburbilduz, Mazzinik klaseen arteko harmonia bilatzen zuen Jainkoak arautzen zuen eta Naturan positiboki identifika zitekeen komunitatean, zeina Estatu batean gorpuztu behar zen. Estatu hori, arlo ekonomikoan, «kapitalaren eta lanaren batasuna esku beretan» izatean funtsatu behar zen, eta arlo politikoan, «botoa, hezkuntza, lana» lema zuen oinarri. Lorpen horren ondorioz baino ezin zitekeen pentsa «Europako herri guztien anaitasun» batean [8]. Klaseen gainetik zegoen komunitate hori nazioaren komunitate asmatua zen, eta ondorengo nazionalismo ororen bilakaera nazionalismo mazziniarraren oinarri idealista eta burges txiki horien eskutik etorri zen.

Mazzinik klaseen arteko harmonia bilatzen zuen Jainkoak arautzen zuen eta Naturan positiboki identifika zitekeen komunitatean, zeina Estatu batean gorpuztu behar zen. Estatu hori, arlo ekonomikoan, «kapitalaren eta lanaren batasuna esku beretan» izatean funtsatu behar zen, eta arlo politikoan, «botoa, hezkuntza, lana» lema zuen oinarri

1.3. Eliteen nazionalismotik masa-nazionalismora

Ordura arte, nazionalismoa Europako elite ikasi eta kultuen fenomenoa besterik ez zen izan, eta ez zuen zerikusirik «herriaren milaka urteko desira» ustezko batekin. Alabaina, klase herrikoien artean beste komunitate mota batzuekiko leialtasuna zen nagusi, familiako patriarka, jaun edo elizgizon gisako figurek ordezkatzen zituztenak. Lurraldearekiko loturan zetzan komunitate bateko kide izatearen sentimenduren bat egotekotan, patria chica edo aberri txikiarekiko sentimendua zen hori, nazio modernoarekiko desberdina erabat. Eta nahiz eta komunitate-bizitzarako hizkuntza komun bat beharrezkoa izan, ez hizkuntzak ezta jatorri-taldeak ere ez zituzten komunitate horiek nazional egiten, nahiz eta ohikoa izan Europako gizarteetan elkarbizitzan egotea herri-hizkerak (klase plebeioen eguneroko bizitzaren jakintzarako), hizkera jasoak (aristokraziarentzako, nobleziarentzako eta errege-­erreginentzako) eta latina eta antzeko hizkuntza unibertsalak (teologiarako eta zientziarako). Hala ere, ikusi dugun bezala, ekoizpen kapitalistak, bere interesak erdiesteko, komunitate txiki horiek eta haien hizkuntzen izaera sakabanatua baino zerbait gehiago behar zuen. Era berean, lan-indarra mendekotasun pertsonaletatik askatzeko eta sortzen ari zen lan-merkatuan merkantzia «libre» gisa aurkezteko forma politikoa eskatzen zuen. Nazio proiektu hori gutxieneko garapen kapitalista zuten Europako gainerako eskualdeen ibilbidea definituz joan zen, eta horietan, emulazioz, baina baita erreakzioz ere, proiektu hori nazionalismoaren ikuspegitik planteatu zen, Alemaniako eta Italiako kasuekin ikusi dugun bezala.

Nazionalismoak gizabanako liberalaren autonomia eta askatasuna kolektibo zatiezin bati transferitzea ahalbidetzen zuen, nazioari, alegia. Horrela, burgesiak bere interes partikularrak herriari interes orokor moduan saltzen zizkion. Hasieran, kapitalak muga jakin batzuen baitan arautu beharreko lan-indarraren marko homogeneizatzaile gisa jardun zuen, hura metatzeko lurralde-esparru bat ezarriz eta klase guztiak herritar gisa formalizatuz. Horrek ez du esan nahi nazio-estatuak eratzeko orduan lurralde bakoitzean giza bizitzak aldez aurretik hartutako idiosinkrasia berezi eta bereiziek garrantzirik izan ez zutenik, hala nola hizkuntzak, erlijioak, folkloreak, mitologiak eta abarrek. Aitzitik, ezaugarri historiko partekatu horiek bere onuran erabili eta mobilizatu zituen kapitalak, maila, forma eta erritmo ezberdinetan baina mundu osoan goratzen ari zen oinarri batzuk sortzeko proiektu politiko klasista bat herriak babes zezan.

Beraz, identifikazio hori ez zen indarra hartzen hasiko XVIII. eta XIX. mendeetara arte: lehenik gutxiengo baten mugimendu intelektual gisa, baina, ondoren, masa-mugimendu bilakatuz. XIX. mendetik aurrerako historia, beraz, nazioen historia izango da. Izan ere, 1848tik 1870eko hamarkadara bitarteko aldia nazio-estatuen Europa sortu zenekoa da: lurraldeak bateratu nahi ziren, eta, horretarako, haietako biztanleek minimoki onartuko zituzten irizpideak ezarri ziren. Alabaina, nazionalismo ezberdinen artean eztabaidak izan ziren nazio baten izaera, mugak eta hedadura zehazteko orduan, eta nazio-estatuen sorrera hori ez zen, inondik inora, modu garbi edo baketsuan gauzatu: «Italia eta Alemania Savoia eta Prusiako erresumen pean batu ziren; Hungariak estatu-zuzendaritza propioa lortu zuen 1867ko Konpromisoaren bidez; Errumania bi "danubiar printzerriek" bat egitetik bihurtu zen Estatu» [9]. Europatik kanpo ere hartu zen nazio-eraikuntzaren ibilbidea, Estatu Batuetako gerra zibilaren edo Japoniako Meijiren berrezarpenaren adibideek erakusten dutenez.

Garai hartako borondate politikoa, beraz, nazio-estatu subiranoak sortzea izan zen, nahiz eta herrietan oso argi ez egon ingelesa, alemana, frantsesa edo espainiarra izateak zer esan nahi zuen. Hau da, «edozein "nazionalismoren" oinarria berbera zen: jendeak bere nazioarekin emozionalki identifikatzeko eta txekiar, alemaniar, italiar edo beste edozer gauza moduan mobilizatzeko borondatea izatea, zeina politikoki ustiatu zitekeen grina baitzen». Helburu hori, neurri batean, «politikaren demokratizazioari esker lortu zen, bereziki hauteskundeei esker» [10]; izan ere, nazioko biztanleak mobilizatzen zituen Estatuko bizitza publikoan integratuz. Ziur aski, nekazariak eta proletarioak nazionalizatzeko, ez zen izan gerrarako militarizazioa eta mobilizazioa baino bitarteko politiko eraginkorragorik, baina hori erraztu zuten oinarri materialak askotarikoak izan ziren: Pragako Antzoki Nazionala (1862), Sokol gimnastika-klubak (1862), unibertsitateak, bigarren hezkuntza... Hezkuntza-instituzioek hainbesteko garrantzia hartu zuten, ezen 1870 eta 1914 arteko garaia markatu baitzuten; gainera, trenbide edo telegrafoaren gisako komunikazio-bitartekoek ere berebiziko eginkizuna bete zuten lotura nazional gisa. Ildo beretik, XIX. mendea errolden garaia ere izan zen; horien bidez, estatuek biztanleen kontabilitate-gaitasun nahiko zehatza garatu zuten. Azken batean, nazio-komunitatea islatu nahi zen lurralde horietako askotan nazioa eraikuntza ideologiko bat besterik ez zenez, leku askotan Italian jazotako bera gertatu zen: «bateratzearen unean, 1860an, kalkulatu zen biztanleen % 2,5 baino gehiagok ez zuela italieraz hitz egiten bizitzako eginkizun arruntetan» [11]. Massimo d'Azegliok argi adierazi zuen 1860an nazionalisten betebehar politikoa, bere bertsio italiarrean, hurrengoa oihukatu zuenean: «Italia egin dugu; orain italiarrak egin behar ditugu». Horratx, uniformetasun nazionala sortu behar zen.

Hain izan zen indartsua politika klabe nazionaletan egiteko joera, ezen, hemeretzigarren mendeko sozialismoa mugimendu teorikoki internazionalista izan arren, internazionalismo hori proiektu positibo nazionalarekin bizikidetzan garatu baitzen askotan. Parisko Komunako gertakariek, adibidez, bere egin zuten jakobinoen nazionalismoaren zati handi bat; hainbesteraino, non, Marxek, nazionalismoaren etsai sutsu izanik, La Guerra Civil en Francia («Gerra Zibila Frantzian», 1871) lanean idatzi baitzuen Komunaren asmoa ez zela «nazioaren batasuna suntsitzea, baizik eta, kontrara, nazioa erregimen komunal baten bidez antolatzea eta hura errealitate bihurtzea, batasun hori hezurmamitu nahi zuen Estatuaren boterea suntsituz» [12]. Hori guztia, kontuan izanik Marxentzat eta Rousseaurentzat nazioa herri subiranoaren baliokidea zela, eta ez ezaugarri kultural edo linguistikoen multzo bat. Era berean, «Liebknecht eta Bebel marxista sozialdemokrata alemaniarrek beren aldeko babesaren zati handi bat 1848ko nazionalismo erradikal-demokratikoaren alde egindako deiagatik lortu zuten, zeina, era berean, programa nazionalaren bertsio prusiarraren aurkakoa zen» [13]. Internazionalismoaren eta nazionalismoaren arteko bizikidetza horrek, alabaina, miseriaren gailurra joko zuen mugimendu sozialistaren baitan, aski ezaguna den bezala, sozialdemokraziak Gerra Handiko kredituak onartu zituenean.

1.4. Nazionalismo etnolinguistikoa

1870etik aurrera, zenbait nazio-estatu berri sortu ziren Europan: Bulgaria (1878), Norvegia (1907), Albania (1913), etab. Gainera, ezarritako estatuen artean, nazio-mugimenduak sortu ziren, hala nola David Lloyd Georgek gidatutako Gales Gaztea mugimendua, euskal mugimendu nazionalista (1894an EAJren sorrerarekin), eta juduen arteko mugimendu sionista, Theodor Herzlek abiarazia. «Etnian eta hizkuntzan» oinarritutako komunitatea eskatzen zuten mugimendu nazionalak eratzeko joera horri nazionalismo etnolinguistiko deitu zitzaion. Era berean, politikagintza nazionalista nagusitzen hasi zen. Ordura arte, homogeneotasun etniko edo linguistikoaren ideiak ez zuen zentzu handirik, hizkuntza berean idazten eta irakurtzen zuten gutxiengo baten asmoa zelako, eta ez hitz egiten zutenena. Euskal nekazari txiroenek, euskara historikoki gehien errotu den gizarte-geruza horrek, Euzko Alderdi Jeltzalearekiko (EAJ) irrika txikia agertu zuten, adibidez. Sabino Aranak 1894an sortutako alderdiak «euskal balio tradizionalak» defendatu nahi zituen langile espainiarren «mehatxuzko erasoaldi» baten aurrean, azken horiek ateismoa eta sozialismoa ekarriko baitzuten. Horrelako mugimendu nazionalista gehienekin batera, bereziki hirietako burgesia txikiari lotutako alderdia izan zen EAJ. Horregatik eta beste arrazoi batzuengatik, ez zen sekula bere hitzaldietan aipatzen zuen mundu zahar harekin erabat konektatzera iritsi.

Oro har, bai nazio-estatu finkatuek, bai Estaturik gabeko nazioetako nazionalista ikasiek ere homogeneotasun nazionala bilatzen zuten. Alabaina, homogeneotasun hori existitzen ez zenez, hezkuntza-programa nazional batean gauzatu behar zen beti, eta, etniari dagokionez, deportazioaren, sarraskiaren edo bazterketaren forma hartu zuen. Hobsbawnek argitzen duenez, hasiera batean «izaera etnikoa zuen nazionalismo alemaniarrak aniztasun etnikoa bereganatu zuen. «Alemana» izatea Stamm («tribu» edo «jatorri-talde») bateko kide izatearen funtzio bat zen: suaboak, saxoiak, bavariarrak edo frankoak. 1934aren ondoren, suaboa edo saxoia izatea alemana izatearen bigarren mailako ezaugarri bihurtu zen, ez alderantziz [14]. XIX. mendearen amaieratik aitzina eta gaur egun arte, irizpide etnolinguistiko hori izan da nagusi nazioa definitzeko.

Homogeneotasun hori existitzen ez zenez, hezkuntza-programa nazional batean gauzatu behar zen beti, eta, etniari dagokionez, deportazioaren, sarraskiaren edo bazterketaren forma hartu zuen

Argi eta garbi, irizpide etnolinguistikoak ez zuen nazio bat zer den mugatzeko oinarri sendorik: «uniformetasun etnikoa» ameskeria bat zelako batetik, eta, bestetik, berdintasun linguistikoa postulatu hutsa zelako (hortik datorkio programa izaera). Hala, administrazio-lurralde berean hizkuntza asko elkarrekin bizitzeak nazio-identifikazioko arazoak sortzen zituen. Horren muturreko kasua Papua Ginea Berria zen, zeinean bi milioi eta erdiko biztanleriak 700 hizkuntza baino gehiago hitz egin izan baitituen garai batzuetan. Bestalde, kapitalismoaren orokortzearen ondorioetako bat emigrazio-prozesuak izan ziren, non populazio-oldeek beren «aberrietatik» aldendu behar zuten. Fenomeno horrek, bistakoa denez, nazioaren determinazioa «purutasun etnikotik» edo lurralde-ikuspegitik definitzeko zailtasunak ekarri zituen, eta, erreakzioz, nazioaren ikuskera tautologikoa sortu zen XIX. mendearen amaieran: nazioa, «ez biztanleria-nukleo zehatz bat lekukotzen zen mapa-zati bat balitz bezala, baizik eta beren burua nazionalitate baten partaidetzat zuten gizon-emakumeen taldeei atxikitako kontzeptu gisa, haien bizilekua edozein izanik ere» [15]. Horien artean, juduak, sionistak eta bundistak zeuden eta autonomia kulturala aldarrikatzen zuten. Printzipio hori austromarxistek jaso zuten, hala nola, Otto Bauerrek eta Karl Rennerrek, eta kritika gogorrak egin zizkieten sozialista batzuek, tartean Leninek. Hori dela eta, bere ikuskera hori argitzearren, Rennerrek hau galdetzen zion bere buruari: «Komunitate espiritual eta kultural bateko partaide izateko zein beste irizpide egon daiteke, bertako kide izatearen kontzientziaz aparte?»; eta ondorioztatzen zuen «nortasunaren printzipioak osatu behar dituela arautze oinarriak, eta ez, aitzitik, lurraldearen printzipioak» [16]. Paradoxikoki, hala ere, lurraldearen irizpidea baliagarria izan zen askapen nazionaleko mugimendu batzuentzat, ez lurralde historiko, kultural eta linguistikoki uniforme baten independentzia eskatzen zutenean, baizik eta potentzia inperialak inposatutako lurraldearen independentziaren alde egitean (Aljeria dugu horren adibide).

1.5 Autodeterminazio eskubidea

Ikusi dugun bezala, irizpide nazional objektibo bat finkatzeko saiakera horiek guztiak alferrikakoak ziren, beti baitzeuden salbuespenak. Horrek, nazio bat zer zen esateko definizio propioa ematera bultzatu zituen marxistak –joera nazionalisten ondorioz espiritu internazionalista galdu ez zuten horiek bederen–. El marxismo y la cuestión nacional («Marxismoa eta nazio-auzia», 1913) saiakeran, Stalinek honela definitu zuen nazioaren kontzeptua: «giza komunitate egonkorra, historikoki eratua eta oinarria hizkuntzaren, lurraldearen, bizitza ekonomikoaren eta psikologiaren komunitatean duena eta kultura-komunitate gisa agertzen dena». Alta, «bakarka hartuta, adierazitako ezaugarrietako bat bera ere ez da nahikoa nazioa definitzeko», eta «nahikoa da ezaugarri horietako bat absente egotea, nazioak komunitate izateari utz dakion» [17]. Hala ere, zabalki aitorturiko nazio asko eta asko ez zetozen bat definizio horrekin, eta objektibotasun saiakera orok porrot egin zuen; hala frogatzen du mende bat geroago marxistek oraindik ados jartzeko dituzten ezintasunak. Objektibotasunetik urrun, beraz, kontzeptu lausoak nagusitu ziren berriz ere, hala nola, psikologia edo «nazio-izaera»; eta, lotura ekonomikoaren irizpideari dagokionez, sostengaezina bihurtzen ari zen gero eta nazioartekoagoa zen ekonomia baten testuinguruan. Baina, «nola liteke bestela, historikoki berriak eta aldakorrak diren eta gaur egun ere unibertsalak izatetik oso urrun dauden entitate batzuk iraunkortasun eta unibertsaltasun egituran kokatzeko?» [18].

Nazio bat irizpide objektibo edo «naturaletan» funtsatzeko ahaleginak, nazionalismoak berak uste duen bezala, arazo metodologiko bat dakar; izan ere, ez dago modurik hutsik egin gabe behatzaileari esateko nola bereizi nazio bat a priori beste entitate batzuetatik –natur zientzietan espezie batzuk besteetatik bereizteko dugun ziurtasun berberarekin, adibidez–. «Nazioak behatzea erraza litzateke txoriak behatzea modukoa izango balitz», dio historialari marxistak ironiaz [19]. Horrelako definizio «objektiboekin» bat datozen kasuak gutxi batzuk direnez eta, beraz, definizio horren pean haiek baino ezin direnez naziotzat jo, beti existituko da pisuzko salbuespen zerrenda bat, nazioak diren eta ez diren giza taldeak zein diren zehazten duten arau eraginkor eta objektiboak zalantzan jarriko dituena. Eta logikoa da, baldin eta proiektu nazional bakoitzak nazioaren definizioa bere ezaugarrien eta egokitasunaren arabera formulatzen badu. Frederik Barth antropologoak zioenez, «nazio gisako identitate kolektibo bat definitzen duten elementuak ez dira talde bat eta bestea bereizten dituzten eta bere barnean komunean dituen ezaugarri objektiboen multzoa; aitzitik, taldeak balioesten dituenak bakarrik izango dira» [20]. Elementu horiek ez zuten berez garrantzi identitario eta politikorik; areago, nazionalismoak berak erantsi zizkien balio horiek.

Nolanahi ere, nazioa termino objektiboetan definitu ostean, boltxebikeek irtenbidea eman nahi zioten nazio-auziari, autodeterminazioaren klabeetan hain zuzen. Izan ere, eskubide hori merezi zuten komunitateak definitu behar ziren, «helburu partikularrak lehenesten hasia zen» joera bundistaren aurka [21]. Sozialismo internazionalistak autodeterminazio-eskubidearekin ez zuen bilatzen nazioen eraketa positiboa, proletalgoaren nazioarteko batasuna baizik. Birgogoratuz, autodeterminazio nazionalerako eskubide mazziniarra (zioen nazio bakoitzari, eskubidez, Estatu bat zegokiola) politika burgesaren parte zen XIX. mendearen erdialdetik. Hala, politika nazioen politika gisa finkatu zen testuinguru hartan, ohikoa zen proletario asko politika nazionalistan hezi izana, eta horrek, askotan, eragotzi egiten zuen «klase nagusien eta haien gobernuen aurkako borroka bateratuan zetzan langile-klaseen nazioarteko anaitasuna» [22], Marxek bere Crítica al Programa de Gotha («Gothako Programari Kritika», 1875) testuan aurkeztu bezala. Horretarako, «nazio auziaren soluzio proletarioa» boltxebikeek nahi bezala, hau da, Errusian eta Kaukason bezala –«sozialdemokrata georgiar, armeniar, tatariar eta errusiarrek elkarrekin lan egin zuten erakunde sozialdemokrata bakar batean, hamar urte baino gehiago» [23]– aplikatu ezin zen kasuetan, autordeterminazio-eskubidearen defentsa, alegia, independentzia politikorako eskubidea, boltxebikeen kontzesio taktikoa izan zen, naziotasun arrazoiengatik proletarioen artean izandako liskarrak baretzeko egin behar izan zutena. Bestetik, nazio zapalduak aitortzeko modua ere izan zen.

Sozialismo internazionalistak autodeterminazio-eskubidearekin ez zuen bilatzen nazioen eraketa positiboa, proletalgoaren nazioarteko batasuna baizik

Lehen Mundu Gerraren ondoren, 1918an, sendotu egin zen autodeterminaziorako eskubidea, hain zuzen ere, Woodrow Wilson AEBetako presidenteak bere herrialdeko Kongresuan zera defendatu zuenean: «Nazioari buruzko xedeak errespetatu egin behar dira; egun, herriak beren onespenez baino ezin dira menderatuak eta gobernatuak izan. "Autodeterminazioa" ez da esaldi soil bat; derrigorrezko ekintza-printzipio bat da» [24]. Era berean, ondorengo leninismoaren eta sozialismoaren aldaera gehienek, hala nola maoismoak eta sozialismoaren eraginpeko nazio-­askapen mugimenduek, eskubide hori besterenezintzat hartu zuten. Printzipio hori betiko zigilaturik geratu

Los seres humanos son seres sociales y, como tales, se desarrollan en una determinada forma de comunidad que establecen entre sí para reproducir su vida. Si bien el objetivo más primario, la reproducción de la vida, es el contenido de estas comunidades, su forma varía en el tiempo y en el espacio. Así, vemos como a lo largo de la historia han existido ciudades-Estado, marcas, principados, califatos, reinos, imperios, comunas, familias patriarcales, feudos, Estados modernos, tribus, etc. Entre estas formas encontramos el concepto moderno de nación, el cual no existe desde siempre.

Es más, metodológicamente, tal como apunta el historiador Eric Hobsbawm, tenemos que estar atentos ante la tendencia a hacer pasar la literatura de las clases dominantes, que es la única que tenemos de aquellos tiempos, por la conciencia de las gentes a las que estas clases engloban y dominan en tales comunidades.

1. EL ORIGEN DEL NACIONALISMO

No es casualidad que el nacionalismo surgiese en un momento histórico en el que las relaciones de producción exigían algo más acorde a ellas que la fragmentación de las sociedades en unidades administrativas parceladas y se ponía en el orden político del día la creación del Estado-nación. De las entrañas de las sociedades feudales europeas había nacido una clase cuyo interés corporativo entraba en abierta contradicción con los principios territoriales y políticos de estas sociedades. Esta clase era la burguesía, que se había incubado en el régimen feudal, en las ciudades y burgos, mientras la manufactura, motor de la revolución burguesa, había permanecido en niveles de producción tales que podían convivir como parte del Antiguo Régimen. Cuando éste se convierte en un obstáculo, la burguesía, que no solo había acumulado un poder económico suficiente, sino que podía arrastrar con su interés a las clases aristócratas, se pone manos a la obra y emprende el viaje ideológico y político para sentar las bases de una nueva sociedad, acorde con la acumulación del capital.

1.1 La nación como proyecto cívico y cosmopolita

No es de extrañar que la revolución burguesa, tanto espiritual como políticamente, fuese cosmopolita en un inicio. Para Adam Smith, quien escribió La Riqueza de las Naciones en 1776 en Inglaterra, la nación no era nada más que un territorio que agrupaba habitantes cuya economía estaba reglamentada por unas relaciones estables de producción. Pero Smith no tenía ningún proyecto territorial para la nación, ya que su economía política defendía como motor de la economía el libre cambio internacional. La unidad básica de esta comunidad internacional era la empresa o el individuo que maximizaba racionalmente sus ganancias. La nación, concepto que para Smith era tan laxo como el de país o Estado territorial, constituía más un límite para el desarrollo económico que una aspiración territorial, aunque no se oponía a adoptar determinadas funciones de gobierno sobre la economía. En Gran Bretaña, la nación no revistió un carácter de programa, sino que fue constituyéndose gradualmente a través de las instituciones feudales que las relaciones capitalistas de producción reformaban acorde a las necesidades para su avance. Hecho que, tal y como señala Ellen Wood, ha imprimido en la historia anglosajona moderna un rechazo a la idea de «Estado» y una pervivencia del símbolo monárquico como vehículo de cohesión nacional [1].

En cambio, el movimiento político que tuvo la iniciativa práctica en el proyecto de construcción nacional, encarnado paradigmáticamente por Rousseau y los jacobinos, defendía un concepto revolucionario-democrático de la nación, frente al proyecto del liberalismo inglés, para el que la nación no ocupaba ningún lugar positivo. Para los jacobinos, la nación no era nada más que una comunidad política cuya soberanía residía en el pueblo. Por tanto, el pueblo soberano era el contenido de la nación y no la lengua, «la etnia» o cualquier otro carácter objetivo y previo al proyecto político, como contempló más tarde el nacionalismo. Es por ello que la comprensión revolucionaria-democrática de la nación no puede considerarse propiamente como nacionalismo, siendo más adecuado caracterizarlo de patriotismo jacobino. Tal y como dice Hobsbawn, «no podemos atribuir a la "nación" revolucionaria nada que se parezca al posterior programa nacionalista consistente en crear Estados-nación para conjuntos definidos atendiendo a criterios tan acaloradamente debatidos por los teóricos del siglo XIX como, por ejemplo, "la etnicidad, la lengua común, la religión, el territorio y los recuerdos históricos comunes"» [2]. Siguiendo la tradición republicana marcada por personalidades como Marsilio de Padua y Maquiavelo, Rousseau señalaba en El Contrato Social (1762) que «dándose cada ciudadano a la patria le asegura de toda dependencia personal; condición que constituye el artificio y el juego de la máquina política y que es la única que hace legítimos los compromisos civiles, los cuales sin esto serían absurdos, tiránicos y estarían sujetos a los más enormes abusos» [3]. De modo que, siguiendo la naturaleza de este pacto, «todo acto de soberanía, es decir, todo acto auténtico de la voluntad general, obliga y favorece igualmente a todos los ciudadanos; de suerte que el soberano conoce solamente el cuerpo de la nación y no distingue a ninguno de aquellos que la componen» [4]. La nación venía a ser una comunidad política que aunaba diferentes lenguas y culturas de un territorio en un proyecto de soberanía común, la democracia, en el que todas las partes se viesen reconocidas. Este objetivo no se veía impedido, en teoría, por la exigencia de nombrar una «lengua nacional», es decir, el francés, a través del cual se podían ejercer los deberes y los derechos ciudadanos, así como la educación en la «religión» cívica del patriotismo, con el objetivo de generar un sentimiento de obligación hacia el Estado y eliminar o apartar otros intereses.

El movimiento político que tuvo la iniciativa práctica en el proyecto de construcción nacional, encarnado paradigmáticamente por Rousseau y los jacobinos, defendía un concepto revolucionario-democrático de la nación, frente al proyecto del liberalismo inglés, para el que la nación no ocupaba ningún lugar positivo

Entonces, para los revolucionarios franceses, el pueblo no antecedía a la nación constituida, sino que pueblo soberano y nación política (o nación a secas para los jacobinos) eran identificados, lo que implicaba que Estado-nación y pueblo soberano nacían juntos. Frente al Estado no estaba la nación, sino la sociedad civil. Para el nacionalismo posterior, en cambio, el pueblo nacional, la nacionalidad, antecedía a la constitución del Estado, siendo éste un derecho de toda nacionalidad.

1.2 La nación como proyecto cultural

En la Alemania de principios del siglo XIX, país que siempre ha seguido los pasos de los franceses con retraso, la necesidad de la unificación nacional alemana se planteó también en términos de educación cívica. Sin embargo, en Alemania no había un pueblo revolucionario que representase la nación en movimiento, sino, más bien, una reacción anti-napoleónica y anti-francesa (tras la derrota prusiana en Jena ante Napoleón en 1806) representada por el Romanticismo. El proyecto nacional alemán estaba restringido a pequeños círculos intelectuales de clases medias instruidas, representando un movimiento cultural (Herder, Novalis, Savigny, etc.), mientras que a nivel social, identificarse como alemán era más bien una cuestión cultural y lingüística, pero no nacional. Este movimiento cultural se transforma en proyecto político de reforma educativa de la mano de J. G. Fichte. La división del mundo en naciones era para los germanistas una división natural, pero el acceso al mundo a través de la comunidad nacional corrompía las características culturales alemanas que, para estos pensadores, la definían como nación, sobre todo a través de la lengua. Ante esto, Fichte propuso en sus Discursos a la Nación Alemana (1808) una nueva educación, no solo basada en el civismo, sino también en el nacionalismo cultural alemán. Si bien «la educación hasta ahora habitual había exhortado como mucho únicamente al buen orden y a la moralidad, pero que con sus exhortaciones no había conseguido fruto alguno en la vida real», la nueva educación tenía que «ser capaz de determinar y formar las emociones e impulsos vitales de una manera segura e indefectible y de acuerdo con unas normas», de forma tal que se educase a los alemanes en el amor irrenunciable a la germanidad, el amor a las características particulares de la nación alemana, definida por «hombres que viven juntos, que sufren las mismas influencias externas en su órgano de fonación y que continúan desarrollando su lengua en comunicación permanente». Porque «sólo en el caso de que se den tales hombres podrá subsistir la nación alemana, pues en caso contrario se fundiría necesariamente con el extranjero» [5]. Como se ve, al cosmopolitismo de la economía política inglesa y al patriotismo revolucionario-democrático francés, les sucedió el nacionalismo lingüístico-cultural alemán. Frente a un nacionalismo marcado por el universalismo ilustrado, se presentó un proyecto particularista romántico.

No es hasta la década de 1830 que el pensamiento del italiano Giussepe Mazzini reformula totalmente el concepto de nación, fundando el «principio de nacionalidad» que reza: «Cada nación es un Estado y solo un Estado para toda la nación». Mazzini, impulsor de la «joven Europa» o la «Europa de las nacionalidades», a través de los movimientos particulares como la Joven Italia, la Joven Suiza, la Joven Polonia, etc. situaba al frente del Estado, ya no a la sociedad civil, sino a la nación, «una, indivisible» y compuesta por un conjunto de características culturales comunes y por fronteras territoriales «marcadas por la naturaleza» por medio del «curso de los ríos, la elevación de las montañas». Consecuentemente, su proyecto político consistía en una república italiana unida que superase la fragmentación en reinos y Estados de la península: la «Patria debe tener, pues, un solo Gobierno. Los políticos que se llaman federalistas y que quieren hacer de Italia una fraternidad de Estados diversos, desmembran la Patria y no entienden, por ello, el concepto de Unidad». Y fuera de Italia, siguiendo el imperativo que enunciaba que la «geografía política de Europa será reformada», dividió Europa en doce Estados soberanos. Mazzini buscaba la unidad de la humanidad por encima de la discordia y el interés individual egoísta. «No digáis: yo, decid: nosotros» afirmaba el italiano, oponiéndose firmemente a las «dos plagas» que más tarde, hacia 1860, habían «contaminado a todas las clases sociales de Italia: el Maquiavelismo y el Materialismo. La primera, disfraz mezquino de la ciencia de un Gran infeliz, os aleja del amor y de la adoración pura y lealmente audaz hacia la Verdad; la segunda os arrastra inevitablemente al culto de los intereses, al egoísmo y a la anarquía» [6]. No hay duda alguna de que el pensamiento de Mazzini abogaba, contra el materialismo, por una búsqueda de la armonía de intereses particulares con el interés general de la humanidad, a través de la comunidad que Dios había dado a los humanos: el pueblo o la patria. Así, su pensamiento era eminentemente pequeñoburgués y de ese modo fue calificado por Marx en una entrevista concedida a R. Landor, en la que afirmó que el programa de Mazzini no representaba «nada mejor que la vieja idea de una república de clase media» [7]. No es de extrañar que casi un siglo después inspirase a pensadores como Mussolini y Gentile. Además, Mazzini había condenado enérgicamente los actos de los proletarios franceses, sobre todo los de la Comuna de París, ganándose duras críticas no solo por parte de Marx, sino también por parte de Bakunin. Mazzini, en suma, perseguía la armonía entre clases a través de una comunidad dictada por Dios e identificable positivamente en la naturaleza, comunidad que había que realizar por medio de un Estado (que en lo económico tenía que basarse en «la unión del capital y del trabajo en las mismas manos» y en lo político se fundamentaba en el «voto, la educación, el trabajo»), conquista tras la cual podría pensarse en la «la fraternidad de todos los pueblos de Europa» [8]. Esta comunidad por encima de las clases era la comunidad ilusoria de la nación. Sobre estas bases idealistas y pequeñoburguesas del nacionalismo mazziniano evolucionará todo nacionalismo posterior.

Mazzini, en suma, perseguía la armonía entre clases a través de una comunidad dictada por Dios e identificable positivamente en la naturaleza, comunidad que había que realizar por medio de un Estado (que en lo económico tenía que basarse en «la unión del capital y del trabajo en las mismas manos» y en lo político se fundamentaba en el «voto, la educación, el trabajo»)

1.3 Del nacionalismo de élites al nacionalismo de masas

Hasta aquí, el nacionalismo era un fenómeno de élites instruidas y cultas europeas, que nada tenía que ver con un supuesto «anhelo popular milenario». Entre las clases populares predominaba la fidelidad a otro tipo de comunidades, a través de personalidades como el patriarca de la familia, el señor o el clérigo. Si había algún sentimiento de pertenencia a alguna comunidad mínimamente vinculada al territorio, ese era el sentimiento hacia la patria chica, radicalmente diferente a la nación moderna. Y si bien una lengua común era necesaria para la vida en comunidad, ni la lengua ni el grupo de origen definían estas comunidades como nacionales, siendo en cambio frecuente que en las sociedades europeas conviviesen lenguas vulgares (para el saber de la vida cotidiana de las clases plebeyas), lenguas cultas (para la aristocracia, la nobleza y la realeza) y lenguas universales como el latín (para la teología y la ciencia). Sin embargo, como hemos visto, la producción capitalista necesitaba de algo más que estas pequeñas comunidades y dispersión lingüística para dar rienda suelta a su interés. Del mismo modo, requería de una forma política en la que la fuerza de trabajo se liberase de dependencias personales y pudiese presentarse como «libre» en el mercado de trabajo que se estaba creando. Este proyecto nacional fue marcando la hoja de ruta del resto de regiones europeas con un capitalismo mínimamente desarrollado, en las cuáles, por emulación, aunque también por reacción, se planteó este proyecto en clave nacionalista, tal y como hemos visto con los casos alemán e italiano.

El nacionalismo permitía trasladar la autonomía y la libertad del individuo liberal a un individuo colectivo, la nación, de tal modo que la burguesía pudiese hacer al pueblo partícipe de su interés particular como de un interés general. Por ello, en sus inicios actuó como marco homogeneizador de la fuerza de trabajo que el capital necesitaba regular dentro de unas fronteras dadas, estableciendo un marco territorial para la acumulación de capital y formalizando a todas las clases como ciudadanos. Esto no quiere decir que la idiosincrasia particular que la vida humana adoptara previamente en cada territorio (lengua, religión, folclore, mitología, etc.) fuera irrelevante de cara a la constitución de los Estados-nación; más bien al contrario, esos caracteres históricos compartidos fueron instrumentalizados y movilizados para producir bases de apoyo popular hacia un proyecto político de una clase que, a niveles, formas y ritmos desiguales, se encontraba en ascenso en todo el mundo.

Por tanto, no es hasta los siglos XVIII y XIX cuando dicha identificación empieza a cobrar fuerza, primero como movimiento intelectual minoritario y después como movimiento de masas. La historia a partir del siglo XIX será, así, historia de las naciones. El período que se da entre 1848 y la década de 1870 es el período de la creación de la Europa de los Estados-nación. Se trataba de unificar territorios, siguiendo criterios que fuesen mínimamente asumibles por los habitantes de esos territorios. No obstante, hubo disputas entre los diferentes nacionalismos a la hora de determinar qué era una nación, cuáles eran sus fronteras y su extensión. Como consecuencia, esta creación de Estados-nación no se dio de forma pura ni pacífica: «Italia y Alemania se unieron bajo los reinos de Saboya y Prusia; Hungría logró la propia dirección estatal mediante el Compromiso de 1867; Rumanía se convirtió en Estado por fusión de los dos "principados danubianos"» [9]. Fuera de Europa también se asumió la ruta de la construcción nacional, como indican los ejemplos de la guerra civil norteamericana o la restauración de Meiji en Japón.

La voluntad política en esta época era, pues, la de crear Estados-nación soberanos, pese a que en los diferentes pueblos no se tuviese muy claro qué significaba ser inglés, alemán, francés o español. Es decir, la «base del "nacionalismo" de todo tipo era la misma: la voluntad de la gente de identificarse emocionalmente con "su" nación y de movilizarse como checos, alemanes, italianos o cualquier otra cosa, voluntad que podía ser explotada políticamente». Un objetivo que hasta cierto punto se logró conseguir gracias a la «democratización de la política, y en especial las elecciones» [10] que movilizaban a los habitantes de la nación a través de la integración en la vida pública del Estado. Seguramente no hubo medio político más eficiente para la nacionalización de los campesinos y proletarios que su militarización y movilización para la guerra. Pero las bases materiales que lo facilitaron fueron mucho más variadas: los medios culturales como el Teatro Nacional de Praga (1862), los clubs gimnásticos Sokol (1862), las universidades, la educación secundaria; la institución escolar adquiriría tal importancia que marcaría una época entre 1870 y 1914; además, las comunicaciones como el ferrocarril y el telégrafo también desempeñarían un papel importantísimo como nexo nacional. El siglo XIX fue también la época de los censos, mediante los cuales los Estados desarrollarían una contabilidad más o menos exacta de sus habitantes. En suma, dado que en muchos de estos territorios en los que se quería plasmar la comunidad nacional no existía la nación sino como un constructo ideológico, en diversos lugares ocurrió lo mismo que en Italia: en «el momento de la unificación, en 1860, se calculó que no más del 2,5 % de sus habitantes hablaba realmente el italiano para los fines ordinarios de la vida» [11]. El deber político de los nacionalistas quedaba claramente formulado, en su versión italiana, por Massimo d’Azeglio, cuando en 1860 exclamó: «Hemos hecho Italia; ahora debemos hacer italianos». La uniformidad nacional debía ser creada.

Tan fuerte era la tendencia a llevar a cabo la política en clave nacional que, pese a ser el socialismo decimonónico un movimiento teóricamente internacionalista, este internacionalismo convivió muchas veces con el proyecto positivo nacional. Los sucesos de la Comuna de París recogieron en su seno gran parte del patriotismo jacobino, hasta tal punto que Marx, acérrimo enemigo del nacionalismo, declaró en La Guerra Civil en Francia (1871) que en la Comuna «no se trataba de destruir la unidad de la nación, sino por el contrario, de organizarla mediante un régimen comunal, convirtiéndola en una realidad al destruir el poder del Estado, que pretendía ser la encarnación de aquella unidad» [12], aunque para Marx, así como para Rousseau, la nación equivalía al pueblo soberano y no a un conjunto de características culturales o lingüísticas. Asímismo, «los marxistas socialdemócratas alemanes de Liebknecht y Bebel obtuvieron gran parte de su apoyo por su llamamiento al nacionalismo radical-democrático de 1848 contra la versión prusiana del programa nacional» [13]. Esta convivencia entre el internacionalismo y el nacionalismo en el seno del movimiento socialista culminaría su miseria, como es bien conocido, con la aprobación de los créditos de guerra en la Gran Guerra por parte de la socialdemocracia.

1.4 Nacionalismo etnolingüístico

A partir de 1870, se fundan en Europa varios Estados nacionales nuevos: Bulgaria (1878), Noruega (1907), Albania (1913), etc. Además, entre los Estados establecidos, surgen movimientos nacionales tales como el de la Joven Gales, liderada por David Lloyd George, el movimiento nacionalista vasco, con la fundación del Partido Nacionalista Vasco (PNV) en 1894, y el movimiento sionista entre los judíos, iniciado por Theodor Herzl. Esta tendencia a la constitución de movimientos nacionales que reclamaban para sí una comunidad basada «en la etnia y la lengua» se denominará nacionalismo étnico-lingüístico, el cual comenzará a predominar en la política nacionalista. Hasta entonces, la idea de homogeneidad étnica o lingüística no tenía mucho sentido, siendo más una idea de aquellos pocos que escribían y leían la lengua, no de los que solo la hablaban. Los campesinos vascos más pobres, que han sido el estrato social en el que mayor arraigo ha tenido el euskera históricamente, manifestaron muy poco entusiasmo por el PNV. El partido fundado por Sabino Arana en 1894 pretendía defender «los valores tradicionales vascos», frente a lo que ellos entendían como una «incursión amenazante» de los trabajadores españoles, que iban a traer el ateísmo y el socialismo. A la par que la mayoría de movimientos nacionalistas de esas características, el PNV era un partido eminentemente ligado a la pequeña burguesía urbana. Por ello y por otras razones, nunca terminó de conectar del todo con aquel viejo mundo al que apelaba en sus discursos.

En general, tanto los Estados-nación consolidados como los instruidos nacionalistas de naciones sin Estado, buscaban esta homogeneidad nacional que, por no existir, tenía que asumir siempre la forma de un programa educativo nacional y, en cuanto a la etnia, las formas de la deportación, el exterminio o la exclusión. Aclara Hobsbawn que, por ejemplo, en un inicio, «el nacionalismo alemán, de carácter étnico, asumió la multiplicidad étnica. Ser "alemán" era una función de pertenecer a una de las diversas Stämme ("tribus" o "grupos de ascendencia") reconocidas: suabos, sajones, bávaros o francos. Después de 1934, ser suabo o sajón era una característica secundaria de ser alemán, no a la inversa» [14]. A partir de finales del siglo XIX, será este criterio étnico-lingüístico de la definición de lo que es una nación el que dominará hasta nuestros días.

En general, tanto los Estados-nación consolidados como los instruidos nacionalistas de naciones sin Estado, buscaban esta homogeneidad nacional que, por no existir, tenía que asumir siempre la forma de un programa educativo nacional y, en cuanto a la etnia, las formas de la deportación, el exterminio o la exclusión

Por evidente, el criterio étnico-lingüístico carecía de bases sólidas a la hora de designar qué era y qué no era una nación, porque la «uniformidad étnica» era una quimera y la uniformidad lingüística era meramente postulada (de ahí su carácter de programa). Así, esta convivencia de múltiples idiomas en un mismo territorio administrativo causaba problemas de identificación nacional. Uno de los casos más extremos es el de Papua-Nueva Guinea, donde se han llegado a hablar más de 700 lenguas en el seno de una población de más o menos dos millones y medio de habitantes. Debido a los procesos de emigración que la generalización del capitalismo trajo consigo, donde grandes masas se veían alejadas de sus «patrias», la determinación de la nación por la «pureza étnica» o en clave territorial sufría de grandes dificultades. De ahí que a finales del siglo XIX surgiese también la tautológica concepción de la nación como «un fenómeno inherente no a un fragmento concreto del mapa en el que se asentaba un núcleo determinado de población, sino a los miembros de aquellos colectivos de hombres y mujeres que se consideraban pertenecientes a una nacionalidad, con independencia del lugar donde vivían» [15]. Entre estos se encontraban algunos judíos, sionistas y bundistas, quienes reclamaban para sí la autonomía cultural, principio que fue recogido por austromarxistas como Otto Bauer y Karl Renner, quienes recibieron duras críticas por parte de socialistas como Lenin. Así, por ilustrar esta concepción, Renner se preguntaba «¿Qué otro criterio puede haber para la pertenencia a una comunidad espiritual y cultural aparte de la conciencia de tal pertenencia?» concluyendo que "el principio de personalidad, y no el territorial, tiene que constituir el fundamento de la regulación" [16]. Por otro lado, el criterio del territorio resultó paradójicamente útil para algunos movimientos de liberación nacional, cuando reclamaban la independencia no de un territorio histórico, cultural y lingüísticamente uniforme, sino del territorio que la potencia imperial había impuesto (Argelia).

1.5 Derecho de autodeterminación

Como ya hemos visto, todas estas dificultades para consolidar un criterio nacional objetivo eran infructuosas, porque siempre se encontraban excepciones. Esto llevó a los marxistas, al menos aquellos en los que el espíritu internacionalista no había sido dominado aún por las tendencias nacionalistas, a dar su propia definición de lo que era una nación. En el ensayo El marxismo y la cuestión nacional (1913), Stalin definió la nación como «una comunidad humana estable, históricamente formada y surgida sobre la base de la comunidad de idioma, de territorio, de vida económica y de psicología, manifestada esta en la comunidad de cultura», donde «ninguno de los rasgos indicados, tomado aisladamente, es suficiente para definir la nación». Definición en la que «basta con que falte aunque sólo sea uno de estos rasgos, para que la nación deje de serlo» [17]. Sin embargo, como toda definición objetiva fracasaba, y así lo demuestra que más de un siglo después los marxistas no se pongan de acuerdo, porque muchas naciones ampliamente reconocidas no encajaban en esta definición. Había conceptos difusos como el de la psicología o «carácter nacional» y el criterio de la ligazón económica era crecientemente insostenible en una economía cada vez más internacionalizada. Pero «¿cómo podría ser de otro modo, dado que lo que tratamos de hacer es encajar unas entidades históricamente nuevas, nacientes, cambiantes, que, incluso hoy día, distan mucho de ser universales, en una estructura de permanencia y universalidad?» [18].

El intento de determinar qué es una nación en base a criterios objetivos, «naturales», según presume el propio nacionalismo, acarrea un problema metodológico. Y es que no hay una forma infalible de decirle al observador cómo distinguir a priori una nación de otras entidades que no lo son, así como en las ciencias naturales podríamos discernir unas especies de otras. «Observar naciones resultaría sencillo si pudiera ser como observar a los pájaros», ironiza el historiador marxista [19]. Como solo un puñado de casos que coinciden con tales definiciones pueden calificarse de naciones como tal en un momento dado, la lista de excepciones siempre será lo suficientemente extensa como para considerar que exista norma efectiva y objetiva alguna para determinar qué grupos sociales forman naciones, y cuáles no. Y resulta lógico, dado que cada proyecto nacional formula la definición de nación según sus propias características y conveniencia. Tal y como decía el antropólogo Frederik Barth «los elementos que definen una identidad colectiva como la nación, no son el conjunto de características objetivas que diferencian a un grupo de otro y que éste tiene en común, sino solo aquellas que son puestas en valor por el grupo» [20]. Estos elementos no tienen un valor identitario y político por sí mismos, hasta que el nacionalismo comienza a otorgárselo.

En cualquier caso, definida la nación en términos objetivos, se pretendía por parte de los bolcheviques dar una solución a la cuestión nacional planteada en términos de autodeterminación, ya que había que definir las comunidades que merecían este derecho, contra la tendencia bundista que «empezó a poner en primer plano sus objetivos particulares» [21]. Porque lo que buscaba el socialismo internacionalista con el derecho a la autodeterminación no era la constitución positiva de naciones, sino la unidad internacional del proletariado. El derecho mazziniano de autodeterminación nacional, en el que a cada nación le correspondía por derecho un Estado, era una reivindicación que formaba parte de la política burguesa desde mediados del siglo XIX, tal y como hemos visto. En este contexto en el que la política se había consolidado como política de las naciones, era normal que muchos proletarios se hubiesen educado en la política nacionalista, hecho que impedía muchas veces «la fraternidad internacional de las clases obreras, en su lucha común contra las clases dominantes y sus gobiernos» [22] que Marx había postulado en su Crítica al Programa de Gotha (1875). Para ello, en los casos en los que no podía aplicarse la «solución proletaria del problema nacional» deseada por los bolcheviques, es decir, como la que se dio en Rusia y en el Cáucaso –«trabajado juntos los socialdemócratas georgianos, armenios, tártaros y rusos en una organización socialdemócrata única, más de diez años» [23]–, la defensa del derecho a la autodeterminación, a la independencia política, era la concesión que los bolcheviques tenían que hacer para limar asperezas por razones de nacionalidazen nazioarteko politikan, 1945eko Nazio Batuen Gutunean eta 1966ko Giza Eskubideen Nazioarteko Itunetan.

2. NAZIOA, KAPITALAREN KOMUNITATE

2.1 Nazioa, Estatua, merkataritza eta kapitala

Kapitalismoa historikoki lehenago izan diren ekoizpen-moduetatik bereizten duena zera da, merkantzien ekoizpen orokortua duela helburu, irabazi bat lortzera mugatzen den heinean. Kapitalismoa garatu ahal izateko beharrezko baldintzak, nagusiki, ekoizpen-bitartekoen jabetza pribatua, ekoizpen-gaitasunaren askatasun formala eta merkataritzan jarduteko askatasun eta (batez ere) gaitasuna dira. Ordea, XVII. eta XVIII. mendeetako Europako hirietan baldintza horiek modu mugatuan existitzen ziren, konkretuki manufaktura-ekoizpenean eta hirien arteko merkataritza ez guztiz kapitalistan. Izan ere, Europa feudoetan, printzerrietan, hainbat motatako jurisdikzioetan, tokiko txanponetan eta gizarte feudalaren berezko beste baldintza batzuetan banaturik egoteak zaildu egiten zuen ekoizpen kapitalistaren araberako merkatua sortzea, eta beraz, ekoizpen-modu hori bera orokortzea. Zalantzarik gabe, oztopo horiekin amaitu beharra zegoen, zeren, kapitalaren kontzeptua, bere esentzian, mundu-izaeran funtsatzen bazen ere (edo lurralde-mugarik ezean), kapitalismoa Europako eskualde batzuetan bakarrik garatu zen. Horregatik, oztopo administratibo eta komertzial partikularrak gainditzeko lehenengo prozesuek tokian tokiko itxura hartu behar zuten. Aldi berean, baina, ahalik eta forma zabalena izan behar zuten. Azken finean, beharrezkoa izan zen aurretiko figura batzuekiko fideltasuna desagerraraztea merkantziaren komunitatearekiko leialtasuna lehenesteko. Izan ere, berezitasun oro «interes orokor» baten alde homogeneizatu behar zen, hots, interes nazional bilakatu zen horrek edozein berezitasunen gainetik egon behar zuen. Hala, nazionalismoa kapitalaren programa zen, eta programa horren edukia, nazio-estatuak sortzea.

Hala ere, nazio horien mugen zehaztapenak ezin zuen erabat arbitrarioa izan: gutxieneko irizpide objektibo batzuei men egin behar zien (kulturari, hizkuntzari...). Nazio bat definitzeko bakoitzak aintzat hartzen zituen irizpideak alde batera utzita (eta nazionalistak ez ziren inoiz ados jartzen), ados zeuden komunitate nazionala bera eraiki behar zela. Baina nazioa ez da lurralde jakin batean historikoki egon daitezkeen tradizio eta berezitasun kulturalen baliokide. Nazioa teoria zein praktika politikoan berezitasun horiek guztiak homogeneizatzea da, existitzen den edo eraikitzeke dagoen nazio-estatu burges baten proiektu komunaren baitan, eta nazionalismoa da proiektu hori defendatzen duen pentsamendu-korrontea. Estatu modernoa, ildo beretik, nazio-komunitatea zigortu zein susta zezakeen erakunde politikoa zen –Mazziniren agindua gogoratuz, nazio ororen eskubidea zen hori–. Dachevskyk adierazi zuen bezala: «Salgaien ekoizleak ezingo luke bere izaera pribatu eta independentea baieztatu bere buruaren epaile gisa jardunda, ezta beste subjektu pribatu eta independente baten ustekabeko aitorpenaren bidez ere; aitzitik, ekoizle pribatuekiko existentzia propio eta independentea duen ordezkari baten aitorpen orokorra eskatzen du: Estatuarena, bera baita besterendutako harreman sozial orokorraren erreprodukzioa hezurmamitzen duena» [25].

Horrela, gaur egun ezagutzen ditugun nazio-estatuetara iristen gara. Nazio-estatuaren elezaharra, alde batetik, lurraldean definitutako antolamendu gisa ulertzen da, hura osatzen duen «herritarrengandik» independentea den batasun legislatibo, gubernamental, administratibo eta militarraren bidez artikulatua. Aldi berean, herritar multzo hori subiranotasun kolektiboaren adierazpen politiko eratzaile gisa hartzen da, legeak formalki aitortutako eta babestutako eskubide eta betebehar batzuk dituena. Era berean, Estatuaren Boterea gizartearen gainetik kokatzen da, merkatuko arbitroa balitz moduan: Estatuak zigortzen duen komunitatea da komunitate nazionala, «gizabanako aske eta berdinak, kultura-ezaugarri komun batzuek elkartzen dituztenak». Hala ere, Estatuaren nazio-izaera eta nazionalitate ezberdinak Estatu horren baitan elkarrekin bizitzea bi fenomeno guztiz bateragarri dira: izan ere, batzuetan autonomia onartzen zaie nazionalitateei eta, besteetan, Estatuaren homogeneizazioak berak zapaltzen ditu. Are gehiago, nazionalismo mota orok, fikziozko interes-komunitate bat ezartzean, klase-borrokaren estalki ideologiko eta politiko gisa jokatzen du, hau da, funtzio politiko zuzena betetzen du proletalgoaren menderakuntzan. Benedict Andersonen ustez, nazioak komunitate gisa irudikatzen du bere burua, zeren, bakoitzaren mugen barruan desberdintasuna eta esplotazioa nagusitzen diren arren, nazioa anaitasun sakon eta horizontaltzat hartzen da beti. Horregatik, nazionalismoak esentzialismora jotzen du gehienetan, eta ukatu egiten ditu gizarte-errealitatean gertatzen diren eboluzio, aldaketa eta antagonismoak, bai historian zehar, bai gaur egun ere. Hala ere, Andersonek nazioaz hitz egiten duenean, uste du iruditeria jabetzen dela gizakien kontzientziaz, eta ez alderantziz, hau da, esaten du iruditeria ez dela kontzientziatik sortzen, gizakiek beren eguneroko jardunean ulertzen dutenetik baizik. Azken batean, aipatutako «anaitasunak» azken bi mendeetan hainbeste milioi proletario termino horietan pentsatutako komunitateen alde sakrifikatzea ahalbidetu badu, hori praktika sozialean nazioak komunitate gisa imajinatu ahal izateko baldintzak existitzearen ondorio da, bai eta proletalgoa, neurri bateraino, komunitate horrekin identifikatu izanaren ondorioz.

Nazionalismo mota orok, fikziozko interes-komunitate bat ezartzean, klase-borrokaren estalki ideologiko eta politiko gisa jokatzen du, hau da, funtzio politiko zuzena betetzen du proletalgoaren menderakuntzan

2.2 Nazionalismoaren funtzio politikoa

Okerra izango litzateke, beraz, nazionalismoaren suharra hurrengo arrazoiaren ondorioz gertatu zela ondorioztatzea: ustez ezjakinak, inkontzienteak eta irrazionalak ziren masek beren interesetatik erabat irreal eta haiekiko arrotzak ziren ideiekin liluratuak, engainatuak izan zirela. Hobsbawmen arabera, nazioak «fenomeno dual» gisa ulertu behar dira. Batetik, burgesiaren kapital-metaketaren interesa dute oinarri material eta historiko gisa, hau da, «goitik» eraikiak dira. Baina, beste alde batetik, nazionalismoa analitikoki fenomeno ulertezina izango litzateke guretzat, eta politikoki huts egindako programa burgesiarentzat, baldin eta ez balitu aintzat hartuko (bere erara) pertsona arrunten sinesmen, balio, itxaropen eta beharrak. Nazionalismoak gizakien historiaren eta kulturaren interpretazio propioa eraikitzen du, eta erantzun partikularra ematen die, besteak beste, «nor gara, zergatik gara, nondik gatoz eta norantz goaz» galderei, zinez funtsezko eta beharrezko diren horiei. Kontakizun horiek kultura-ondarearen benetako elementuen gainean eraiki ohi dira (hizkuntza, historia, tradizioak, etab.). Era berean, elementu horiek nazio-­mailan berrinterpretatu eta mitifikatu ohi dira, eta horrek aukera sortzen du giza komunitateen nortasun kolektiboan erreproduzitu eta integratu daitezen, arrakasta handiagoarekin edo txikiagoarekin. Sinbolo, irudi eta ohitura berriak sortzen dira, eta beste batzuk ezabatu. Hobsbawmen hitzetan, hori «tradizioaren asmakuntza» baten mende egongo litzateke. Ideologia nazionalista hain dago errotuta gizartean, ezen, edozein hizkuntza- edo kultura-­adierazpen nazionalitate jakin baten baitan kokatu behar baitugu. Hala ere, eta egiari zor, ez dago inolako premia-­harremanik elementu horien artean: hizkuntzek eta kulturek ez dute nahitaez nazionalitate itxura hartzen; nazio-formak, ordea, hizkuntza eta kultura komuna behar ditu. Beraz, ezin uka daiteke nazionalismoak lehendik zegoen kultura-aberastasuna probesten duela –oso modu selektiboan eta askotan errotik eraldatuz–. Baliteke hildako hizkuntzak berpiztea, Israelen bezala, edo horrelakorik ez lortzea, Irlandan gertatu zen moldez. «Jatorrizko esentziak zaharberritzen» dituzten tradizioak asmatu edo berrasmatu ditzake, partzialki edo guztiz. Beste batzuetan, tradizio eta hizkuntza zaharragoak ezabatzen ditu zuzenean.

Adibideek erakusten dutenez, eraikuntza historiko modernoen aztarnen bila iraganera jotzea, intelektualki alferrikakoa izateaz gain, politikoki ere klase-zapalkuntzaren konplize da. Egia da nazioaren loraldia disgregazio feudalaren aurkako borrokaren motorra izan zela une historiko jakin batean, baina orduantxe baino ezin izan zuten proletarioek taktikoki beren alde erabili. Mundua nazio kapitalistetan finkatu zen momentuan, nazioa ez zen zirrikitu feudalen aurkako oposizio-elementu bat jada, are gutxiago gizarte-harreman kapitalisten arerio; aitzitik, iraultza proletarioaren beraren etsai bihurtu zen, haren edukia internazionala baita. Are gehiago, nazioak, batasun bat eratzen duten zatiak izatetik, batasun internazionalaren menpe egotera igaro dira egun. Kultura-aberastasuna babesteko modu bakarra eraikuntza, independentzia edo defentsa nazionaleko programa positiboa dela pentsarazi nahi digu nazionalismoak, eta, aldiz, nazioaren defentsa kontraesankorra da bere baitan, naziotasuna nazioarteko edukia duen menderatze-logika batean bakarrik baiezta daiteke eta.

Proiektu politiko nazionalista, orduan, besteekiko independentea den nazio-estatu propioa eraikitzeko edo defendatzeko atxikimendu kultural, linguistiko eta tradizionala mugiaraztean datza. Nazionalismoa, bada, klase-zapalkuntzaren ideologia bat da, ez bakarrik klaseen gainetik dagoen komunitate «historiko» bat «naturaltzat» hartzen duelako, baizik eta, baita ere, komunitate horren independentzia politikoa, hau da, interes interklasista, beste guztiaren gainetik jartzen duelako. Horregatik, sozialismoak eta nazionalismoak proiektu politiko berean elkarrekin egon direnean, bigarrena beti gailendu zaio lehenari, nazionalismoak esplotatzaileen eta esplotatuen arteko lankidetzara gonbidatzen duelako, eta, sozialismoak, berriz, zuzenean birrintzen duelako klaseen arteko anaitasun nazional faltsu hori.

Internazionalismoak eta nazionalismoak oposizio bizian dihardute, edo, konkretuago, alde batean nazioarteko botere proletarioaren erregimen baten bidezko emantzipazio unibertsala dago, eta, bestetik, independentzia nazional-estatalaren bilaketa. Esan bezala, sozialismoak kultura-aberastasun partikularra emantzipazio unibertsaleko proiektu batean norabidetzen du, eta nazionalismoak kultura partikularra dominazio unibertsalera subordinatzen du, aberastasuna klase nazional jakin batek bereganatzearen bidez. Nazionalismoak sozialismo internazionalistaren aurka egiten duen oposizio ireki hori gertakari hauetan aurki dezakegu, besteak beste: Versailleseko errepublikanoek Parisko Komunaren aurka jarritako kanoietan, I. Mundu Gerraren kontra agertu zen frakzio sozialistaren aurkako errepresioan, Errusian boltxebismoa «agente prusiar» gisa izendatzen zuen akusazioan edota gaur egun Euskal Herriko Mugimendu Sozialista difamatzen dutenean hari «espainolista» deituta. Klase-borrokaren nazioarteko batasuna deserosoa izango zaio beti nazionalismoari. Iraultzaileak aldatzen dira, baita erreakzionarioak ere, baina nazionalismoaren funtzio kontrairaultzaileak bizirik irauten du.

Sozialismoak kultura-aberastasun partikularra emantzipazio unibertsaleko proiektu batean norabidetzen du, eta nazionalismoak kultura partikularra dominazio unibertsalera subordinatzen du, aberastasuna klase nazional jakin batek bereganatzearen bidez

ERREFERENTZIAK

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[2] Hobsbawm, E. (1997) Naciones y nacionalismo desde 1780. Crítica, Bartzelona. 29 or.

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[4] Ibídem. 62 or.

[5] Fichte, J.G. (1808) Discursos a la nación alemana. Bartzelona, Orbis. 65-98 or.

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[7] Landor, R. (1871) Entrevista con Karl Marx, líder de La Internacional. New York World. marxists.org helbidetik lortua.

[8] Mazzini, G. (1830) Los deberes del hombre. Buenos Aires, Claridad. 38 or.

[9] Hobsbawn, E. (2021) Sobre el nacionalismo. Crítica, Bartzelona. 62 or.

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[12] Marx, K. (1871) La Guerra Civil en Francia. Madril, Fundación Federico Engels. 69 or.

[13] Hobsbawn, E. (2021) Sobre el nacionalismo. Crítica, Bartzelona. 110 or.

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[18] Hobsbawm, E. (1997) Naciones y nacionalismo desde 1780. Crítica, Bartzelona. 14 or.

[19] Ibídem. 13 or.

[20] Barth, F. (1978) Los grupos étnicos y sus fronteras. Mexiko D.F. Fondo de cultura económica. 15 or.

[21] Stalin, I. (1913) El marxismo y la cuestión nacional. Prosveschenie, Viena. www.marxists.org helbidetik lortua.

[22] Marx, K. (1875) Crítica al programa de Gotha. www.marxists.org helbidetik lortua

[23] Lenin, V. I. (1978) Obras completas. Madril, Akal. 39-40 or.

[24] Wilson presidentearen hitzak Ameriketako Estatu Batuetako Kongresuaren aurrean, Alemania eta Austriaren arteko bakeari buruzko adierazpenak aztertzen (biltzarraren osoko bilkurara bidalia 1918ko otsailaren 11n). www.gwpda.org helbidetik berreskuratua 2014ko irailaren 5an.

[25] Dachevsky, F. (2021) El capital y la nación desde la crítica de la economía política. Revista Izquierdas. 14 or.

BIBLIOGRAFÍA

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Lo que buscaba el socialismo internacionalista con el derecho a la autodeterminación no era la constitución positiva de naciones, sino la unidad internacional del proletariado

Tras la Primera Guerra Mundial, en 1918, se consolida el derecho a la autodeterminación, cuando el presidente estadounidense Woodrow Wilson defiende ante el Congreso de los EEUU el derecho a la autodeterminación de las naciones: «Las aspiraciones nacionales deben ser respetadas; ahora los pueblos sólo pueden ser dominados y gobernados por su propio consentimiento. La "autodeterminación" no es una mera frase; es un principio de acción imperativo» [24]. Asímismo, la mayoría de variantes de leninismo y socialismo posteriores, tales como el maoísmo y movimientos de liberación nacional influidos por el socialismo, asumirán este derecho como inalienable. Este principio quedaría sellado para siempre en la política internacional en la Carta de las Naciones Unidas de 1945 y en los Pactos Internacionales de Derechos Humanos de 1966.

2. LA NACIÓN, COMUNIDAD DEL CAPITAL

2.1 Nación, Estado, comercio y capital

La producción generalizada de mercancías con el objetivo de obtener una ganancia es lo que diferencia al capitalismo de modos de producción históricamente anteriores. Las condiciones necesarias para que el capitalismo pueda desarrollarse son, principalmente, la propiedad privada de los medios de producción, la libertad formal de la capacidad de producción, la libertad de comerciar y, sobre todo, la capacidad misma de comerciar. Estas condiciones existían de forma limitada en el seno de las ciudades europeas de los siglos XVII y XVIII, concretamente, en la producción manufacturera y el comercio no propiamente capitalista entre ciudades. La división de Europa en feudos, principados, jurisdicciones de diverso tipo, monedas de cuño local y otras condiciones propias de la sociedad feudal dificultaban la creación de un mercado acorde a la producción capitalista, así como la generalización de esa forma de producción misma. Para ello, era necesario acabar con estos obstáculos. Si bien el concepto de capital llevaba inscrito en su propia esencia su carácter mundial (su ausencia de límite territorial), el capitalismo solo se había desarrollado en algunas regiones de Europa. Por ello, la primera forma en la que debía darse esta superación de las barreras administrativas y comerciales particulares debía tomar un carácter local, pero a la vez lo más extenso posible. Al fin y al cabo, era necesario hacer desaparecer la fidelidad a otras figuras para establecer la fidelidad a la comunidad de la mercancía, en la que particularidades de todo tipo tenían que verse homogeneizadas en pos de un «interés general», interés que debía estar por encima de toda particularidad, y que tomó la forma de interés nacional. El nacionalismo era, así, el programa del capital, cuyo contenido era la creación de estados-nación.

Sin embargo, la determinación de las fronteras de estas naciones tampoco podía ser absolutamente arbitraria: tenía que obedecer a ciertos criterios mínimamente objetivables, ya fuese por cultura, idioma, etc. Independientemente de los criterios que cada uno considerase para definir una nación (sobre los que los nacionalistas nunca llegaban a un acuerdo), lo que sí suponía un acuerdo común era la necesidad de la construcción de la comunidad nacional misma. Ahora bien, la nación no es equivalente a la serie de tradiciones y particularidades culturales que puedan existir históricamente en un determinado territorio. La nación es la homogeneización, en la literatura y en la práctica política, de esas particularidades bajo el proyecto común de un Estado nacional burgués, existente o por construir. El nacionalismo es la corriente de pensamiento que defiende este proyecto. La institución política que podía sancionar e impulsar la comunidad nacional era el Estado moderno que, recordando el imperativo de Mazzini, era derecho de toda nación. Tal y como señala Dachevsky: «El productor de mercancías no podría afirmar su carácter privado e independiente actuando como su propio juez, ni dependiendo del reconocimiento fortuito de otro sujeto privado e independiente, sino que presupone su reconocimiento general por parte de un representante que tiene una existencia propia e independiente respecto a los productores privados, que personifica la reproducción de la relación social general enajenada: el Estado» [25].

Llegamos, así, a los Estados-nación que conocemos hoy en día. La fábula del Estado-nación se comprende, por un lado, como organización territorialmente definida articulada a través de una unidad legislativa, gubernamental, administrativa y militar independiente de los «ciudadanos» que la componen. Paralelamente, es tomada como expresión política constituyente de la soberanía colectiva de ese conjunto de ciudadanos, los cuales tienen una serie de derechos y deberes formalmente reconocidos y amparados por ley. A su vez, el Poder del Estado se sitúa por encima de la sociedad, como árbitro de mercado. La comunidad que sanciona el Estado es la comunidad nacional: «individuos libres e iguales, unidos por una serie de características culturales comunes». El carácter nacional del Estado, no obstante, es totalmente compatible con la convivencia de otras nacionalidades bajo ese mismo Estado, que a veces aceptan su autonomía dentro de aquel y otras veces reciben la opresión que la homogeneización de la nación estatal les impone. No obstante, cualquier tipo de nacionalismo, al establecer una ficticia comunidad de intereses, actúa de facto como encubridor ideológico y político de la lucha de clases, es decir, cumple una función política directa en la dominación del proletariado. Para Benedict Anderson, la nación se imagina como comunidad porque, a pesar de la desigualdad y la explotación que prevalecen dentro de las fronteras de cada caso, la nación se concibe siempre como una fraternidad profunda, horizontal. Por ello, el nacionalismo tiende la mayoría de veces al esencialismo, negando la evolución, los cambios y los antagonismos que se dan en la realidad social; tanto a lo largo de la historia como en el presente. Sin embargo, cuando Anderson se refiere a la nación, concibe el imaginario como apoderándose de la conciencia de los seres humanos, y no brotando de ella; véase, de lo que los seres humanos conciben en su práctica cotidiana. En última instancia, si esta «fraternidad» es la que ha permitido, durante los últimos dos siglos, que tantos millones de proletarios se sacrifiquen por comunidades imaginadas en esos términos, es porque en la práctica social existen las condiciones para que la nación como comunidad imaginada pueda imaginarse y el proletariado pueda identificarse, hasta cierto punto, en dicha comunidad.

Cualquier tipo de nacionalismo, al establecer una ficticia comunidad de intereses, actúa de facto como encubridor ideológico y político de la lucha de clases, es decir, cumple una función política directa en la dominación del proletariado

2.2 La función política del nacionalismo

Sería, por tanto, un error deducir que el fervor nacionalista se debió a que unas masas supuestamente ignorantes, inconscientes e irracionales se dejaron embaucar por intereses absolutamente irreales y ajenos a los suyos. Según Hobsbawm, hay que comprender las naciones como «fenómenos duales». Por un lado, tienen como base material e histórica el interés de acumulación de capital de la burguesía, es decir, son construidos «desde arriba». Pero por otro lado, el nacionalismo resultaría un fenómeno analíticamente incomprensible para nosotros y un programa políticamente fallido para la burguesía si no atendiese (a su manera) a las creencias, valores, esperanzas y necesidades que están dadas en las personas de a pie. El nacionalismo construye su propia interpretación de la historia y de la cultura de los seres humanos, y da su respuesta particular a preguntas tan fundamentales y necesarias como “quiénes somos, por qué somos como somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos”. Estos relatos suelen construirse sobre elementos reales del patrimonio cultural (idioma, historia, tradiciones, etc.) que luego son reinterpretados y mitificados en clave nacional, posibilitando su reproducción e integración, con mayor o menor éxito, en la identidad colectiva de las comunidades humanas. Se crean símbolos, figuras y costumbres nuevas, mientras otras son eliminadas. Esto estaría sujeto, en términos de Hobsbawm, a una «invención de la tradición». Hasta tal punto está tan arraigada en la sociedad la ideología nacionalista que cualquier expresión lingüística o cultural tiene que ser encuadrada en una determinada nacionalidad, cuando, en realidad, no hay ninguna relación de necesidad entre estos elementos: lengua y cultura no toman necesariamente la forma de nacionalidad; la forma nacional, en cambio, sí necesita de una lengua y una cultura común. Por tanto, no puede negarse que el nacionalismo aprovecha –de forma muy selectiva y a menudo transformándola radicalmente– la riqueza cultural preexistente. Es posible que hagan revivir lenguas muertas como en Israel, o que no lo consigan, como sucedió en Irlanda. Pueden inventar o reinventar tradiciones que «restauran esencias originales», las cuáles resultan ser parcial o completamente ficticias. Otras veces, barren directamente con tradiciones y lenguas más antiguas.

Los ejemplos demuestran que acudir al pasado en busca de vestigios de construcciones históricas modernas no solo es un ejercicio intelectualmente inútil, sino políticamente cómplice de la opresión de clase. Es cierto que el florecimiento de la nación supuso un motor de lucha contra la disgregación feudal en un momento histórico concreto, pero solo ahí pudo ser abrazado tácticamente por el proletariado. Cuando el mundo se consolida en naciones capitalistas, entonces la nación ya no supone un elemento de oposición contra los resquicios feudales, ni mucho menos contra las relaciones sociales capitalistas, sino contra la propia revolución proletaria, cuyo contenido es internacional. Es más, de ser las partes que van constituyendo una unidad, las naciones pasan, hoy en día, a estar totalmente subordinadas a esa unidad internacional. El nacionalismo quiere hacernos pensar que la única forma de salvaguardar la riqueza cultural es mediante un programa positivo de construcción, independencia o defensa nacional. Pero la defensa de la nación es una contradicción en sus propios términos, porque la nacionalidad solo puede afirmarse en una lógica de dominación cuyo contenido es internacional.

El proyecto político nacionalista, entonces, consiste en movilizar el apego cultural, lingüístico y tradicional hacia la construcción o defensa de un Estado-nación propio, independiente de los demás. El nacionalismo es, así, una ideología de la dominación de clase, no solo porque asume como natural una comunidad histórica por encima de las clases, sino también porque antepone la independencia política de esta comunidad, es decir, un interés interclasista, a todo lo demás. De ahí que cuando socialismo y nacionalismo han convivido en un mismo proyecto político, este último siempre se haya impuesto sobre el otro, porque el nacionalismo invita a la colaboración entre explotadores y explotados, mientras que el socialismo dinamita directamente esta falsa fraternidad nacional entre clases.

Entre internacionalismo y nacionalismo, entre la emancipación universal a través de un régimen de poder proletario internacional y entre la búsqueda de la independencia nacional-estatal existe una abierta oposición, porque el socialismo hace valer la riqueza cultural particular en un proyecto de emancipación universal, mientras que el nacionalismo subordina la cultura particular a la dominación universal, a través de la apropiación de la riqueza por una clase nacional particular. Esta oposición abierta del nacionalismo contra el socialismo internacionalista es la que podemos encontrar en los cañones de los republicanos versalleses dispuestos contra los comuneros en París, en la represión ejercida contra la fracción socialista que se opuso a la Primera Guerra Mundial, en la acusación de «agente prusiano» que recibió el bolchevismo en Rusia y en las actuales difamaciones de «españolismo» que se ciernen contra el Movimiento Socialista. La unidad internacional de la lucha de clases siempre le será incómoda al nacionalismo. Cambian los revolucionarios, cambian los reaccionarios, pero perdura la función contrarrevolucionaria del nacionalismo.

El socialismo hace valer la riqueza cultural particular en un proyecto de emancipación universal, mientras que el nacionalismo subordina la cultura particular a la dominación universal, a través de la apropiación de la riqueza por una clase nacional particular

REFERENCIAS

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