Kulturaren adiera nagusietako bat, eta are gehiago Euskal Herrian, kultura nazionalarena da. Kultura da hizkuntza berean eta lurralde baten barruan egiten den guztia: hasi liburu, pelikula eta antzezlanetatik, igaro akademia eta ekoizpen intelektualetik, eta poteoraino. Kulturak batu egiten omen gaitu. Baina zein kabitzen da kultura horretan eta zein ez? Zein dira batasun horren hausturak? Testu honetan «kultura nazional» eta «nazionalismo kultural» kontzeptuei erreparatuko zaie, haien klase-izaerari eta gatazka politikoei, batik bat. Ikuspegi zabal batetik egitea izango da asmoa, Euskal Herriko adibideak aipatuta, hurbilen dugulako, baina gainontzekoentzat ere balio dezakeela uste izanda.
ESKU BAT ZERBAIT SEINALATZEN
Zilegi bekit adibide ezagun batekin hastea. 2022ko azaroan, aurkikuntza arkeologiko baten berri eman zuten Aranzadi Zientzia Elkarteak eta hainbat hedabidek: Nafarroako Irulegi herrixkako indusketetan, K.a. I. mendeko brontzezko esku bat topatu zuten, baskoierazko inskripzioekin, euskararekin lotura duen hizkuntza batean idatzitako orain arteko zaharrena. «Irulegiko Esku» izendatu zuten berehala.
Jakinekoa da hori guztia dagoeneko, erabat ezagun bilakatu baita Irulegiko aurkikuntza; hain ezagun, ezen harritu egingo baikintuzke ezagutzen ez duen euskaldunik topatzeak; hain ezagun, ezen sinbolo nazional bilakatu baita hilabete eskaseko tartean. Gertakizun horrek asko esan diezaguke testu honetan dagokigun gaiari buruz; horregatik ekarri dugu hona. Izan ere –aldi berean Marx eta Rajoy parafraseatuz–, esku bat esku bat da, eta aurkikuntza bat aurkikuntza bat; soilik prozesu jakin batzuen eraginez bilakatzen da sinbolo nazional. Prozesu hori, Irulegiko Eskuaren adibideak erakutsia, sinbolo nazionalen ekoizpen kapitalista izendatu nahi nuke.
Hiru unetan bereizi daiteke prozesu hori. Lehenik, zabalki mediatizatua izan zen Irulegiko aurkikuntza, aurkeztu eta berehala –berehala, kasu honetan, literalki da–, sare sozialetako jarraipenaren eta hedabideen bidez. Hasiera-hasieratik, «lehena», «zaharrena» eta «inoiz ez bezalako» hitzekin lotu zuten aurkikuntza hedabideek; sareetan, #sorioneku traola sortu zuten, eta askotariko iritzilariek «zorioneko hizkuntza, zorioneko herria» eta antzeko mezuak zabaldu zituzten; hurrengo eguneko periodiko guztiek zekarten aurkikuntzaren berri, «duela 2.100 urte “euskaraz” idazten zen», «etorkizuna pentsatzeko iraganeko sinbolo bat» eta antzeko titularrekin; elkarrizketak, erreportaje luzeak, iritzi-zutabeak argitaratu ziren. Irulegiko Eskuaren mitoa sortua zen, ordu gutxi batzuetan. Jarraian, eta bigarrenik, kultur industriaren esku-hartzea etorri zen: bi egun eskasera Berria egunkariak eta Aranzadi Elkarteak kamisetak eta poltsak jarri zituzten salgai Irulegiko Eskuaren irudiarekin, 20 eurotan; hiru egun eskasera Bulego musika taldeak abesti bat argitaratu zuen bere sareetan, bideoklip eta guzti; Irulegiko Eskua marka gisa erregistratu nahi izan zen. Azkenik, astebete eskasera, Irulegiko Eskuaren sinboloa sozialdemokrazia abertzaleak bereganatu zuen: EH Bilduk, Madrileko Kongresuan onartzekoak ziren aurrekontuen testuinguruan, Nafarroako aztarna arkeologikoa ikertzen jarraitzeko diru-partida lortu zuela aldarrikatu zuen, Gobernuaren aurrekontuak onartzea bera eta poliziari eta militarrei zihoakien diru-handitzea zuritzeko, argi-argi.
Sinbolo nazionalen ekoizpen kapitalista izendatu dugun prozesuaren hiru une adierazten ditu adibideak, beraz: mitoaren sorrera, kultur industriaren esku-hartzea eta sozialdemokrazia nazionalistaren artikulazio politikoa. Kultura nazionalaren auziari gagozkionez, abiapuntu horrek gaia marko egokian kokatzea ahalbidetuko digu. Horretarako, batetik, klase-gizarteko auzi oro bezala kultura nazionalarena ere auzi sozial gisa kokatuko dugu, hau da, haren autonomia ukatuz eta klase-edukia esplizitatuz, gizarte kapitalistako prozesu sozial orokorrekin batera aztertuko dugu; eta, bestetik, kultura nazionalaren ulerkera horri dagozkion hiru elementu konstitutibo azalaraziko ditugu: zentzu komun eta mitogintza nazionalista, industria nazionalaren arrazionalitatea eta sozialdemokrazia abertzalea edo klase ertainen politikagintza burgesa.
Hain justu, testu honetan interesatzen zaiguna kultura nazionalaren kontzepzio garaikidea desnaturalizatzea da, eta klase-interesek politikoki artikulatutako proiektu gisa azaltzea.
Testu honetan interesatzen zaiguna kultura nazionalaren kontzepzio garaikidea desnaturalizatzea da, eta klase-interesek politikoki artikulatutako proiektu gisa azaltzea
KULTURAREN ULERKERAK GATAZKAN
Kultura nazionalarena da, dudarik gabe, ideologia dominanteak zehaztutako eguneroko erabileran, kultura kontzeptuari dagokion ulerkera indartsuenetako bat. Alegia: kulturaz ari garenean, gehientsuenetan, hizkuntza jakin bati eta nazio bati dagozkion lurralde eta tradizio banari lotutako praktika sozialen multzo batez ari gara; bereziki, gainera, praktika intelektual eta artistikoez –erreferente ideologikoak, nobelak, musika eta beste–, baina baita, modu zehaztugabeagoan bada ere, hizkuntza eta lurralde bati dagokien talde batek pentsatzeko eta jokatzeko dituen moduez, eta, are, baita taldea talde gisa identifikatzeko moduaz ere. Kultura nazionalaren ulerkera garaikideko oinarri indartsuenetako bat, beraz, aipatu ditugun elementuak biltzen dituen kultura etnikoaren ulerkerak osatzen du.
Etnizitateari lotutako kultura nazionalaren ulerkera horrek, beraz, giza komunitate baten bizimodua eta talde-identifikazio bereizi eta espontaneoa izendatu nahi lituzke. Zentzu horretan, prepolitikoa litzateke: etnizitateak oinarri programatikorik ez duela eta funtzio politiko erabat desberdinak bete ditzan artikulatu daitekeela dio, adibidez, Hobsbawmek, eta zentzu horretan bereizten du nazioaren kontzeptutik [1]. Era berean, komunitatearen izaera gisa, berezko esentzia moduko bat ere eman ohi zaio; Joxe Azurmendik, esaterako, nazioa definitzeko «komunitate naturala» lehenesten du politikoaren aurretik: «Horra zergatik insistitzen dudan, nazioa lehen-lehenik fenomeno naturala dela. (Beste batzuek nahiago izaten dute antropologikoa edo kulturala esan, berdin zait). Ni eta nire erkidego naturala, Estatua eta hiritarra baino lehen, gauza asko gara» [2]. Azurmendiren komunitate naturala kontzeptua etnizitatearenarekin aise pareka daiteke, eta naturalak, zentzu horretan, espontaneoa esan nahi luke: harreman sozial historikoak eta artikulazio politiko kontzientea gorabehera, giza komunitate batek berez duen taldetasunari dagokio, zeina, halaber, nazioaren kontzeptu politikoaren oinarrian egongo bailitzateke.
Kultura nazionala, beraz, haren ulerkera etnikoan, gizatalde batek historian zehar partekatzen duen zera bat litzateke –espiritu edo Volksgeist bat, identitate bat, taldetasun bat–, bizimoduen aldaketa «superfizialagoak» gorabehera eteten ez den tradizio bat, komunitate bat batzen duen hori, besteengandik bereizten duen hein berean. Finean, gizataldeen elementu determinantea etnizitatea dela dio kontzepzio horrek.
Kulturaren ulerkerak gatazkan daude, ordea; ez soilik gatazkan beren artean, ezpada errealitatearekin berarekin. Kulturak gizataldeen bizimodua ulertzeko kategoria analitiko izan nahi badu, kontzepzio etnikoa ez da kontzepzio bakarra. Ikuspegi materialista batetik, esaterako, ondo jakina da ez dagoela giza bizimodua errealitate sozial historikotik bereizterik, eta, beraz, eta lehenik, kulturaren ulerkera etnikoa nazionalismoaren artikulazio politikoarekin estu lotuta dagoela, Arteka honetako bertako «Nazionalismooaren genealogiak» erreportajean argudiatu bezala edo Hobsbawmek dioen bezala: «Arrazoi ugari daude nazionalismoak etnizitatearekin identifikatu nahi izateko; izan ere, hark “nazioa”ri pedigri historikoa eman diezaioke, eta nazioak gehienetan ez du halakorik» [3].
Kulturaren ulerkerak gatazkan daude; ez soilik beren artean, ezpada errealitatearekin berarekin
Geroxeago itzuliko gara nazionalismo kulturalaren gaira, baina lehenago beste geldialdi bat egin nahi nuke. Gizataldeek bizimodu espontaneoak dituztela bistakoa da, existitzen direla komunitatean bizitzeko modu bereiziak, bakoitza bere jokabide eta pentsakerekin, bakoitza bere hizkuntza-ohitura eta iraganeko tradizioen askotariko eraginekin; ordea, bizimodu horiek, taldetasun horiek, ez dira sekula ahistorikoak eta «naturalak». Kontrara, historikoki determinatutako harreman sozialen araberako bizimodu kolektiboak dituzte pertsonek, ez dago haietatik kanpo eratutako komunitaterik. Ikuspegi materialistak ahalbidetzen digu, hain justu, antolaketa sozial horren eta bizimodu kolektiboen arteko harremanak aztertzea, kulturaren auzia desnaturalizatzea eta auzi sozial eta historiko gisa ulertzea, alegia.
Soilik gizarte garaikideen azterketa sozial batek osatu dezake kulturaren ulerkera materialista bat, zehazki ontzat emateak gizataldeen kulturak, haien ulermen- eta jokabide-markoak ezin izan daitezkeela berak Antzinaroan, Erdi Aroan eta gaur egun. Horren froga erakusgarrienetako bat da XVIII. mendean, «kultura» hitza bera nola aldatu zen gizarte burgesaren eraketarekin batera: landareen eta animalien zaintza izatetik, giza arimaren zaintzaren esanahia hartu zuen, zibilizazio baten lanketa intelektualaren produktu izatera iritsi arte, azkenik [4]. Adibideak ez du esanahiaren aldaketa soilik adierazten, baizik eta, batez ere, haren oinarrian dagoen bizimodu aldaketa bat.
Izan ere, gizarte burgesa finkatu arte, nahiz eta ekoizpen-modu aurrekapitalistako talde-bizimodu territorialki isolatuek eta inkomunikatuek posible egiten zituzten nagusiki erlijioak eta etnizitateak eratutako komunitateak, kapitalismoaren garapenak azkar ezabatu zituen komunitate horien existentziarako aukerak. Marx eta Engelsek Alderdi Komunistaren Manifestuan dagoeneko ohartarazi zutenean burgesiak «aldebakartasun eta itsukeria nazionala gero eta ezinezkoagoa bilakatu» duela, eta «literatura lokal eta nazional ugarietatik, munduko literatura bat sortu» dela, horrexetaz ari ziren hain justu: kapitalismoaren izaera hasieratik internazionala izan dela eta bere garapenak, kapital metaketa gero eta eskala handiagoan egitea dakarren heinean, bizimodu partikularren homogeneizazioa dakarrela, modu progresibo batean, eta metaketa horretara azpiratzen dituen komunitate guztiei bizimodu orokor ber bat inposatzen diela: bizimodu kapitalista. Oso-oso gerora salatu zen «globalizazio» eta, are, «amerikanizazio» fenomenoak, funtsean, ez dira hori baino.
Bigarren Mundu Gerratik hona bereziki, gizarte kapitalistaren garapenak masa-kultura zabalak ezartzea ahalbidetzen du, eta, beraz, etnizitateak eta tradizio nazionalek beren pisua izaten jarraitzen badute ere, klaseen araberako bizimoduak inposatzen dizkie gizataldeei. Gramsciren hitzetan esateko, «estandarizazio bat» ari zen gertatzen «pentsatzeko eta jokatzeko moduetan», ez soilik hedapen nazionalekoa, baizik eta, lehenbizikoz, nazioartekoa [5]. Kontsumo-gizarteak eratuko ziren, eta hari estu lotutako kultur industria modernoa garatuko, masa-kultura kapitalista berriaren erreprodukziorako bitartekoak. Eta, batez ere, erdi-mailako klase indartsu bat eratu ahal izango zen, burgesia txiki nazionalek eta goi-mailako langileek osatua, bizimodu berri horren oinarri sozial gisa.
Beraz, gutxienez Gramsciz geroztik, «kultura» «masa-kultura»ren zentzuan erabiliko da: gizarte kapitalistak berak gizataldeei beren posizio sozialaren arabera eta internazionalki inposatuko dien bizimoduaren zentzuan. Mendebaldeko kultura nazional, erregional eta lokal guztiak, beraz, kultura kapitalista orokor baten barruan estandarizatuz joan dira ordutik hona, eta horixe da joera oraindik ere: literatura nazionalek tendentzia internazionalak emango dituzte beren hizkuntzetan, nazio bakoitzeko zinemetan antzeko istorioak ikusiko dira, musika-industriek joera berberak ekarri nahiko dituzte beren eszena nazionaletara. Finean, kultura nazional deitzen ditugunak gero eta nabarmenago bihurtu dira kultura kapitalista orokorraren espresio partikularrak, eta, zehazkiago, klase ertain nazionalen espresioak, lekuan lekuko kultur industria eta bizitza sozial hegemonikoa ordezkatzen duten heinean.
Kultura nazional deitzen ditugunak gero eta nabarmenago bihurtu dira kultura kapitalista orokorraren espresio partikularrak, eta, zehazkiago, klase ertain nazionalen espresioak, lekuan lekuko kultur industria eta bizitza sozial hegemonikoa ordezkatzen duten heinean
Mende berrira sartuta, egun joera are muturrekoagoa da: musika bera, plataforma berak eta liburu berak kontsumitzen ditugu ia, izan nork bere hizkuntzan zein ez, baina gauza berak. Homogeneizazio kapitalistak ez baititu soilik kultura nazionalak berdintzen, ekoizpen artistikoa eta intelektuala eta bizitza osoago baten aukerak ere mugatzen ditu: giza gaitasunen garapen askea bera da deuseztatzen duena, funtsean. Elementu etniko-kultural partikularrek –hizkuntzek barne– oinarri horietan dituzte orain existitzeko aukerak: folklorizatu edo zuzenean suntsitu egingo ditu homogeneizazio kapitalistak, eta, irautekotan, modu merkantilizatuan izango dituzte irauteko aukerak –kirolak, ohitura tradizionalak edo, are, hizkuntzak, kasu–. Eta kapitalismoak areagotu baizik ez du egingo joera hori.
Mende berrira sartuta, egun joera are muturrekoagoa da: musika bera, plataforma berak eta liburu berak kontsumitzen ditugu ia, izan nork bere hizkuntzan zein ez, baina gauza berak. Homogeneizazio kapitalistak ez baititu soilik kultura nazionalak berdintzen, ekoizpen artistikoa eta intelektuala eta bizitza osoago baten aukerak ere mugatzen ditu: giza gaitasunen garapen askea bera da deuseztatzen duena, funtsean. Elementu etniko-kultural partikularrek –hizkuntzek barne– oinarri horietan dituzte orain existitzeko aukerak: folklorizatu edo zuzenean suntsitu egingo ditu homogeneizazio kapitalistak, eta, irautekotan, modu merkantilizatuan izango dituzte irauteko aukerak –kirolak, ohitura tradizionalak edo, are, hizkuntzak, kasu–. Eta kapitalismoak areagotu baizik ez du egingo joera hori.
KLASE ERTAINAK ETA NAZIONALISMO KULTURALA
Kultura nazionalaren auziak beti egiten du topo erdi mailako klaseen auziarekin: nazionalismo erromantiko alemana eta XVIII. mendeko klase ertain antiburgesa, gerraosteko American way of lifea eta suburbioetako erosotasuna, Italiako faxismoa eta klase ertainen krisia, Trantsizio-osteko Espainiaren irudi demokratiko ustela eta langile-aristokraziaren integrazioa. Orain arte esandakoarekin, argi behar luke dagoeneko kultura nazionalaren auzia ere klase-gizartearen dinamika sozialekin batera ulertu beharra dagoela, eta, beraz, historiak temati erakusten dizkigun adibideak ezin daitezkeela kasualitate soiltzat hartu, ezpada dinamika sozial horien beren konstatazio gisa. Dagokiguna klase ertainen eta kultura nazionalaren harremana aztertzea da, hala prozesu horien ulermenean sakontzeko.
Ez zuen alferrik esan Gramscik burgesia txikia zela «“territorialki” nazionala den klase bakarra» [6]. Italiako kasuaz ari zen hura, baina analisi orokorrago baterako balio diezaguke. Izan ere, burgesia handiaren eta klase ertainen blokearen bereizgarri nagusietako bat kapital metaketaren eskala territoriala da. Kapitalismoaren berezko izaera internazionalean eta merkatu globalean, burgesia handiak eta kapital finantzarioak nazioarte-mailan defendatzen badituzte beren klase-interesak, enpresa ertain eta txikiagoek osatutako industria nazionalak –kapital handiaren nazioarteko metaketaren baldintzapean eta harekiko dependentzian, betiere– burgesia txikiaren esku gelditzen dira, eta, beraz, nazio-mailako lurralde-izaera hertsiagoa hartzen dute. Haiekin batera, maila territorial bera hartzen dute langile-klasearen goren kapek ere: administrazio lokal eta nazionaletako langile publikoek, irakasleen zati handi batek eta bestek; kultur industrian lan egiten duten funtzionarioek, zuzendari eta kazetariek eta kultur enpresariek; eta industria ertain-txiki nazionaleko langile –orain arte, bederen– ondo pagatuek. Horiek guztiek osatu ohi dituzte, lekuan lekuko desberdintasunekin, klase ertain nazionalen blokeak.
Muga territorial horiek beren ondorio politiko eta ideologikoak dituzte: alde batetik, estatu-aparatu burgesetarako sarbidea ematen dio klase ertain nazionalaren blokeari eta, bestetik, ekoizpen kultural-ideologikorako botere-kuota batzuk eskuratzen ditu, biak ala biak, orain arte esan bezala, kultura nazional garaikideen ekoizpenerako bitarteko indartsuak. Inmigrazioaren gaia lantzen duen Artekako urriko zenbakian, bide beretik jo zen: «Hegemonia sortzaile eta zentzu komunaren eramaile da klase ertaina. Kultura-sortzaile den klase horrek sistema kapitalistaren kohesio funtzioak betetzen ditu; horregatik, hain justu, nahasten du kultura bere neurrira egindako ekoizpen ideologiko-merkantilarekin, eta kultura nazioarekin, izan ere, klase ertaina da nazioa» [7]. Alegia: klase ertaina bada territorialki nazionala den talde soziala, nazioa klase ertaina bera bada, kultura nazionala bere neurrira eginiko kultura da.
Horrek berriz itzularazten gaitu kulturaren ulerkeren auzira: argudiatu dugun moduan ulertuta, kultura nazionala ez da soilik dantza tradizionalen eta ohitura folklorikoen multzoa; are, ezta hizkuntza batean egiten den ekoizpen artistiko eta intelektuala ere. Kultura nazionala bizimodu bati ere badagokio –kulturaren adiera arruntago batean–, kultura kapitalistaren espresio partikular baita, zeinak sinbolo nazional bereizgarriak, praktika linguistikoak eta tradizioak ere barnebilduko baititu, baina guztiak hegemonia kapitalistaren parte diren klase ertainen ideologia eta jokabideek artikulatuta.
Behin gaia modu horretan kokatuta, errazago hurbilduko gara nazionalismo kulturalera ere, kultura nazionala oinarritzat duen eta haren defentsa egiten duen ideologia politikora. Hain justu, klase ertain nazionalen bizimoduak kultura kapitalistaren espresio partikulartzat ulertzeak eta talde sozial hori bera kultura nazionalen ekoizle eta erreprodukzio-bide gisa kokatzeak azalerazten duena zera da: gizarte kapitalistan, kultur partikularitate nazionalen defentsa ezin daitekeela modu autonomoan eta naturalean ulertu eta, beraz, ezin daitekeela bereizi klase ertainen bizimodutik eta ideologiatik. Horrek ideologia nazionalista eta haren kultura nazionalaren erreprodukzio-proiektua marko kapitalistara mugatzen ditu, doi-doi: merkantilizazio prozesura eta Estatu burgesaren esparrura. Lehenik, partikularitate nazionalen defentsa bera bizimodu kapitalista modernoaren defentsari lotzen dio estuki; nazio bateko herritar izatea ez da soilik izango historia nazionala ezagutzea, bertako hizkuntza jakitea edo dantza tradizionalak ezagutzea; zibismo arau batzuekin lotuko da, herritar izateko modu batekin, zeina klase ertainei baitagokie. Eta, bestetik, aurrekoarekin erabat lotuta, kultura nazionalaren erreprodukzioa eta biziraupena estatu burgesarekin lotuko ditu beti nazionalismoak, bere aldaera guztietan; dela modu parlamentarista edo autonomista batean, instituzio publikoen eta diru-partiden kudeaketa azpimarratuta, dela modu apurtzaile erradikalago batean, nazio-estatu burges independentearen eraikuntzan ipinita indarra.
Gizarte kapitalistan, kultur partikularitate nazionalen defentsa ezin daiteke modu autonomoan eta naturalean ulertu eta, beraz, ezin daiteke bereizi klase ertainen bizimodutik eta ideologiatik
Hain justu, nazionalismo kulturalaren eta kultura nazionalaren auziak klase ertainen bizimoduarekin eta estatu burgesaren markoarekin lotuta, ulertu daiteke nola oin hartzen duen kultura nazionalaren ideia garaikideak klase ertain nazionalen pribilegioetan. Estatu burgesa izan da, haren ongizatezko aldaera historikoan, klase ertain nazionalak bere aparatuetan integratu ahal izan dituena eta bizimodu pribilegiatu bat eskaini ahal izan diena. Horrek integrazioaren auzia dakarkigu, eta, beraz, kanporatze sozialarena ere bai nahitaez. Artekako urriko editorialak zioen: «Nazionalismoa, esaterako, nahiz eta naziotasunaren definizio aurreratuena eskaini, beti datza zehaztean nor ez den bere taldekoa eta nori ez zaizkion onartu behar talde horrek bermatzen dituen eskubideak». Alegia: talde sozial baten integrazio ekonomiko, politiko-juridiko eta kulturalerako prozesuaren ifrentzuan beti dago beste talde batzuen kanporatze prozesua. «Arrazismoaren auzia argigarria da zentzu horretan. Baita nazionalismoarena ere. Biek, modu batera edo bestera, langile klasearen parte handi bat uzten dute kanpoan, eta beti proletarizatuena» [8]. Horrela, kultura nazional garaikideak zehazten dituena klase ertainen bizimodua eta ideologia badira, hortik kanpo gelditzen direnak, hain justu, bizimodu hori eduki ezin dezaketenak dira: funtsean, proletalgoa, gizarte kapitalistaren gehiengo soziala.
Horrexek azalerazten digu kultura nazionalaren izaera kontraesankorra: nahiz eta klase ertainak, bereziki bere espresio nazionalistan, batasun-elementu gisa erabiltzen duen klase-bereizketak ezaugarritzen duen gizartea estaltzeko ideologia gisa, errealitatean justu kontrako funtzioa da betetzen duena: klase-bazterketarena. Eduki sozialari erreparatuta, klase ertainen pribilegioen erreprodukzio-prozesuaren parte bilakatzen da, eta proletalgoaren kanporatze kulturala haren bazterketa sozialaren parte. Kultura nazionalari, horrela, bere batasuna hausten zaio eta ideologia kapitalistak proiektatutako de factozko marko bilakatzen da, gizarteko gainontzeko esparru guztiak bezala klase-borrokaren gatazka politikoek zeharkatua.
Kultura nazionalaren izaera kontraesankorra: nahiz eta klase ertainak, bereziki bere espresio nazionalistan, batasun-elementu gisa erabiltzen duen klase-bereizketak ezaugarritzen duen gizartea estaltzeko ideologia gisa, errealitatean justu kontrako funtzioa da betetzen duena: klase-bazterketarena
ARESTI BAIONAN
1972an, Baionako Euskal Museoan, Gabriel Arestik eta Oskorri taldeak kantaldia eman zuten. Oskorrik abestu eta Arestik hitzaldi modukoa osatu zuen kanten sarrera eta azalpenetan, publiko euskaldunaren aurrean. Lau urte eskas lehenagotik, euskara batuaren proiektuko bultzatzaile zebilen Aresti, baina orduko hartan «kontuak ematera eta hartzera» zihoazen. Ondo jakina zen bai musikariak eta baita idazlea ere komunistak zirela, garai hartan Euskal Herrian ziharduten langile-mugimendu iraultzaileko espresio zenbaitekin bat egiten zutela, eta hortik ulertzen zutela beren jarduna. Ordurako, posizio horrek berak askoren arbuioa ekarria zien bi-biei. Hala ere, Arestik ausart altxa zuen boza: «klase sozialik gabeko sozietate euskaldun batekin amets egiten dugu», esan zuen, «beste askok, berriz, klase sozialdun sozietate para-euskaldun bat nahi dute». Kanta eta kanta artean, hau ere bai: «euskaldun burjesak eta euskaldun proletarioak jo-muga ber-berak ezin dituzketela konprenitzen dut», argituz berak euskararen biziraupena proletalgoaren emantzipazioarekin lotzen zuela, posible zela euskararen defentsa bat batasun nazionaletik kanpo. Horren ondorioez, ordea, jakitun zen: «nik ere hamaika portaera zikin soportatu behar ukan dut; ene euskalduntasuna dudan jarri dute publikoki (nortzuk eta, Letek eta Txillardegik berak ere)» [9].
Zenbait harritu daitezke Arestiren posizioarekin eta, bereziki, garai hartan jasandako arbuioarekin. Izan ere, gaur egun Aresti gogoratzen –eta irakasten, eta aldarrikatzen– baldin bada, haren euskaltzaletasunetik egiten da, haren berrikuntza formal literarioetan eta euskara batuaren proiektuan soilik oinarrituta. Batasunaren aldezle gisa gogoratzen da, abertzale huts gisa ia; haren posizio sakonki komunista ezabatuta eta erabat despolitizatuta, beraz. Hori izan da hainbat figura komunistaren patua –Alfonso Sastre Espainian, Verlaine eta Courbet Frantzian, Morris Ingalaterran, eta beste asko–: despolitizatu egin behar izan direla kultura nazionaletan integratuak izango badira, ezkutatu egin behar izan dela haien posizio komunista, kultura nazionalaren integrazio eta kanporatze dinamikei jarraituta. Izan ere, komunistek eta proletalgo ez-integratuak izaera bera dute: de facto hausten dute batasun nazionalaren markoa.
Langile-mugimenduak eta, zehazki, mugimendu iraultzaile eta komunistak ekarpen ikaragarriak egin ditu giza historiaren aurrerapenean eta, beraz, baita lekuan lekuko bizitza nazionaletan ere. Posizio komunistatik egindako ekoizpen artistiko eta intelektualak, esaterako, berrikuntza estetikoak ekarri ditu etengabe, literatura eta pentsamendu-tradizio osoak ekarri ditu nork bere hizkuntzetara; argitalpenak, antzokiak, elkarguneak sortu ditu; bertako eta kanpoko artearen eta pentsamenduaren sozializazioaren eta demokratizazioaren alde lan egin du. Egunerokotasunari lotuago, nazio guztietako proletalgoaren parte-hartze soziala handitu du, jakintza intelektuala eta jardunbide kolektiboak zabaldu ditu. Eta, are, sinbolo kolektibo eta nazionalak eraldatu ditu, tradizio nazionalak berrikusi eta korronte internazionalekin lotuta aurrerantz bultzatu ditu, dibertsitate kulturala defendatu du eta kultur komunitate partikularrei izaera inklusiboago bat eman die. Ekoizpen sozial hori guztia, ordea, ez dute mugimendu iraultzaileek egiten kultura nazionala elikatzeko eta indartzeko –hizkuntza eta lurralde jakin batzuetan eginagatik ideologia dominanteak de facto kultura nazionalaren markoan kokatzen badu ere–, proletalgo internazionalaren askapenagatik baizik, kultura komunista unibertsala sustatzeko.
Langile-mugimenduak eta, zehazki, mugimendu iraultzaile eta komunistak ekarpen ikaragarriak egin ditu giza historiaren aurrerapenean eta, beraz, baita lekuan lekuko bizitza nazionaletan ere
Horregatik, politika komunistak marko nazionalean egiten dituen ekarpenak era berean dira batasun nazionala hautsi eta kultura nazional jakin baten kontra borrokatzeko moduak. Leninek 1913an ematen zion zentzu berbera du auziak: «kontua da marxistek kultura nazionalaren kontsigna, zuzenean ala zeharka, formulatu ote dezaketen ala langile internazionalismoaren kontsigna kontrajarri behar ote dioten, hizkuntza guztietan eta partikularitate lokal eta nazional guztietara egokituta» [10]. Izan ere, politika komunistaren jarduna, lurralde eta hizkuntza berean eginagatik, zuzenean kontrajartzen zaio kultura nazional hegemonikoari, kultura horrek, orain arte argudiatu dugun moduan, klase-izaera jakin bat duelako, hain zuzen ere. Nolabait, gizarte burgesaren funtzionamendu kontraesankorrean, politika komunistaren dimentsio kulturalak ekarpena egiten dio kultura nazional bakoitzari, kultura nazional horren kontrako klase-borroka egiten duen aldi berean. Horregatik sortzen ditu tentsioak eta gatazkak kultura nazional ofizialen barruan, haren oinarri soziala diren klase-pribilegioak eta haren marko politiko-ideologikoa bera zalantzan jartzen dituelako. Eta horregatik kanporatzen dira posizio komunistak komunitate horretatik; berdin gerraosteko komunista estatubatuarrak «aberriaren etsai» hartu zirenean, berdin Arestiri «euskalduntasuna dudan» jarri ziotenean, edo Euskal Herriko eta Herrialde Katalanetako gaur egungo komunistoi «espainolista» hots egiten zaigunean. «Arrotz» gisa hartzearen arrazoiak, komunitatetik egoztekoak, ez dira nazionalak, sakonki politikoak baizik.
Arestik berak, euskal kasuan, eta komunismoaren historia osoak eredu apartekoa ematen digute politika iraultzailearen eta kultura nazionalaren arteko harremanaz sakonki jabetzeko. Ikuspuntu komunistatik, oraindik ere, landu dugun gaiaren erronka nagusia baita nola formulatu partikularitate kulturalen biziraupena posizio ez-nazionalista batetik. Komunismoaren proiektuak, proletalgoaren antolakuntza politikoa eta klase-independentzia esan nahi duen heinean, batasun nazionalaren ideiarekin haustea esan nahi du, nazioarteko eta nazio bakoitzeko burgesiari gerra deklaratzea esparru guztietan, eta hortik pentsatu beharra dauka, beraz, kulturaren auzia ere. Gazte Koordinadora Sozialistak 2022ko abenduan egindako adierazpen batzuetan zioen, «giza kultur ondarearen defentsa egitea, baita hizkuntza gutxituena ere, komunismoaren aldarri historikoetako bat» izan dela, eta «zentzu horretan kokatzen» dutela «euskararen aldeko borroka» ere. Kultur ondarearen biziraupenerako eta garapen askerako bermeak burgesiari eta klase ertainei haren gaineko boterea erauztetik etorriko dira nahitaez, haien eredu merkantil eta baztertzailea gainditu eta, zapalkuntza guztiak –baita nazionala ere– gaindituko dituen gizartera bidean, sozialismo internazionalaren proiektu unibertsalean artikulatzetik. Guk partikularitate etniko-kulturalen biziraupena nahi baitugu, baina askoz-askoz gehiago ere bai: gizateria osoaren emantzipazio osoa eta hark ekoitzitako aberastasun osoaren sozializazioa, sarbide unibertsala eta garapen askea nahi ditugu; langileok historian zehar sortutako aberastasun sozialarena, zientzia eta pentsamenduaren jakintza-ekoizpen osoarena, arte unibertsal guztiarena, eta, horren guztiaren baitan, baita ondare etniko-kultural partikularrena ere.
Kultur ondarearen biziraupenerako eta garapen askerako bermeak burgesiari eta klase ertainei haren gaineko boterea erauztetik etorriko dira nahitaez, haien eredu merkantil eta baztertzailea gainditzetik
ERREFERENTZIAK
[1] Hobsbawm, E. (1992), «Ethnicity and Nationalism in Europe Today», Anthropology Today, VIII (1), 4. or.
[2] Azurmendi, J. (2017),
Una de las concepciones más extendidas de la cultura, y más aún en Euskal Herria, es la concepción nacional. La cultura es todo aquello lo que se haga en una misma lengua y en un mismo territorio: partiendo de libros, películas y obras de teatro, pasando por academias y producción intelectual, hasta salir de bares. Se dice que la cultura nos une. ¿Pero quién entra en esta cultura y quién no? ¿Cuáles son las rupturas de esa unión? Este texto se centrará en los conceptos de «cultura nacional» y «nacionalismo cultural» y, especialmente, en el carácter de clase y los conflictos políticos de dichos conceptos. La intención será hacerlo desde un punto de vista amplio mencionando ejemplos de Euskal Herria, ya que es el más cercano, pero esperando que pueda valer para demás territorios también.
UNA MANO SEÑALANDO ALGO
Permitidme empezar con un conocido ejemplo. En noviembre de 2022, la Asociación Científica Aranzadi y numerosos medios de comunicación dieron a conocer un nuevo hallazgo arqueológico: en las excavaciones del pequeño pueblo navarro de Irulegi se encontró una mano de bronce del siglo I a.C., en la que había inscripciones en lengua vascona, las más antiguas en una lengua ligada al vasco encontradas hasta ahora. En seguida la denominaron «La Mano de Irulegi».
Ya estamos todos y todas al corriente de esto, puesto que se ha hecho muy famoso el hallazgo de Irulegi, tanto, que nos sorprenderíamos si encontrásemos a un único vascoparlante que no lo supiese; tan sumamente famoso que se ha convertido en símbolo nacional en menos de un mes. Este acontecimiento podría decirnos mucho sobre el tema de este texto, por eso lo traemos aquí. Así pues –parafraseando al mismo tiempo a Marx y a Rajoy–, una mano es una mano, y un descubrimiento es un descubrimiento; solo bajo determinados procesos se convierte en símbolo nacional. Querría nombrar dicho proceso producción capitalista de símbolos nacionales, tal como lo muestra el ejemplo de la Mano de Irulegi.
El proceso se puede dividir en tres momentos. Primero, La Mano de Irulegi fue ampliamente mediatizada acto seguido a su presentación –«acto seguido», literalmente–, gracias al seguimiento en redes sociales y medios de comunicación. Los medios relacionaron el hallazgo desde el principio con frases como «la primera», «la más antigua» y «lo nunca visto»; en redes crearon el hashtag #sorioneku y se difundieron mensajes como «lengua afortunada, pueblo afortunado». Todos y cada uno de los periódicos del día siguiente portaban la noticia sobre el hallazgo con titulares como «hace 2.100 años se escribía en “euskara”», «un símbolo del pasado para pensar el futuro»; se publicaron entrevistas, largos reportajes, columnas de opinión. En cuestión de pocas horas ya se había creado el mito de La Mano de Irulegi. Posteriormente, y en segundo lugar, llegó la industria cultural: al cabo de tan solo dos días, el periódico Berria y la Asociación Aranzadi pusieron a la venta camisetas y totebags con La Mano de Irulegi, a 20 euros; a los tres días, el grupo de música Bulego publicó en sus redes sociales, una canción sobre el hallazgo, con videoclip incluido; se quiso registrar La Mano de Irulegi como marca. Por último, a apenas una semana, el símbolo de La Mano de Irulegi fue apropiada por la socialdemocracia abertzale: en el contexto en el que en el Congreso de Madrid los presupuestos estaban en proceso de aprobación, EH Bildu reivindicó que había conseguido una suma de dinero para seguir investigando el descubrimiento arqueológico de Nafarroa, con el claro objetivo de justificarse tras haber participado en la aprobación de unos presupuestos que aumentaban la financiación de los servicios policiales y militares.
Este ejemplo expresa los tres momentos que ya hemos mencionado sobre el proceso de producción capitalista de los símbolos nacionales: la creación del mito, la intervención de la industria cultural y la articulación política de la socialdemocracia nacionalista. Ya que nos concierne la cultura nacional, este punto de partida nos posibilita situar el tema en el marco apropiado: por un lado, nos permite entender la cuestión de la cultura nacional como cuestión social, al igual que el resto de esferas de la sociedad de clases, es decir, negarle su autonomía y explicitar su contenido de clase, analizándolo en relación con los procesos sociales generales de la sociedad capitalista; y, por otro lado, explicaremos tres elementos constitutivos de esa concepción de cultura nacional: el sentido común y la creación de mitos nacionalistas, la racionalidad de la industria nacional y la socialdemocracia abertzale o la política burguesa de las clases medias.
Precisamente, lo que nos interesa en este texto es desnaturalizar la concepción actual de la cultura nacional y exponerla como proyecto políticamente articulado por intereses de clase.
Lo que nos interesa en este texto es desnaturalizar la concepción actual de la cultura nacional y exponerla como proyecto políticamente articulado por intereses de clase
CONCEPCIONES DE LA CULTURA EN CONFLICTO
Una de las concepciones de la cultura más generalizadas en el uso cotidiano determinado por la ideología dominante, es sin duda la concepción nacional. Es decir, la mayor parte de las veces, cuando hablamos de cultura nos referimos a un conjunto de prácticas sociales ligado tanto al territorio como a la tradición de una nación y a una lengua concreta. Además, nos referimos más concretamente a las prácticas intelectuales y artísticas –referentes ideológicos, novelas, música, etcétera–, pero también, aunque sea de una manera más difusa, a las formas de pensar y de actuar que tiene un grupo de un territorio y un idioma concretos, además de las formas de identificación comunitaria de dicho grupo. Por lo tanto, una de las bases más fuertes de la concepción contemporánea de la cultura nacional se compone del concepto de cultura étnica, que engloba los elementos que acabamos de mencionar.
Esta concepción de la cultura nacional ligada a la etnicidad viene a nombrar el modo de vida y el modo de identificación de una comunidad de manera diferenciada y espontánea. En este sentido, sería prepolítico: Hobsbawm, por ejemplo, dice que la etnicidad no tiene base programática alguna y podría articularse para cumplir funciones políticas diversas, y así lo diferencia del concepto de la nación [1]. A la etnicidad, entendida como identidad comunitaria, también se le atribuye una esencia propia; Joxe Azurmendi, por ejemplo, antepone «la comunidad natural» a la política para definir la nación: «He ahí por qué insisto en que la nación es primeramente un fenómeno natural. (Otros prefieren denominarla antropológica o cultural, me da igual). Yo, y mi comunidad natural, somos muchas otras cosas antes que Estado o ciudadano» [2]. El concepto de comunidad natural de Azurmendi se puede comparar perfectamente a la etnicidad y, por lo tanto, natural querría decir espontáneo: se refiere al carácter comunitario que un grupo tiene per se, que lo mantiene a pesar de las relaciones sociales históricas y articulaciones políticas conscientes, y como tal serviría de base para el concepto político de la nación.
La cultura nacional, en su comprensión étnica, sería eso que un colectivo humano ha compartido a través de la historia –un espíritu o Volkgeist, una identidad, una colectividad–, una tradición que no se rompe a pesar de cambios «más superficiales» en los modos de vida, lo que une a una comunidad al mismo tiempo que lo diferencia del resto. Al fin y al cabo, lo que defiende esta concepción es que el elemento determinante de las comunidades humanas es la etnicidad.
Sin embargo, las concepciones de la cultura están en conflicto; no solo en conflicto entre sí, sino también con la realidad misma. Si la cultura debe valer como categoría analítica para la comprensión de los modos de vida de las comunidades humanas, la única concepción no es la étnica. El punto de vista materialista, por ejemplo, entiende que no se pueden desligar los modos de vida de la realidad social histórica y que, por tanto, la concepción étnica de la cultura está estrechamente ligada a la articulación política por parte del nacionalismo, tal como se argumenta en el reportaje «Genealogías del nacionalismo» publicado en este mismo número de Arteka, o como dice Hobsbawm: «Hay múltiples buenas razones por las cuales el nacionalismo anhela una identificación con la etnicidad, porque ésta provee el pedigree histórico que la “nación” carece en la gran mayoría de los casos». [3]
Las concepciones de la cultura están en conflicto; no solo entre sí, sino también con la realidad misma
Volveremos más tarde a la cuestión del nacionalismo cultural, pero antes me gustaría hacer otro inciso. Claro está que los colectivos humanos tienen formas de vivir espontáneas, que existen maneras diferentes de vivir comunitariamente, cada una de ellas con sus conductas y sus pensamientos, influidas por hábitos lingüísticas y por tradiciones variados del pasado; sin embargo, dichas formas de vida, dichas colectividades, no son ahistóricas y «naturales». Es más, las personas tienen modos de vida colectivos según las relaciones sociales históricamente determinadas, no hay comunidades creadas fuera de estas. Justamente, es la óptica materialista la que nos permite estudiar la relación entre dicha estructura social y el modo de vida de los colectivos, y, por tanto, desnaturalizar la cuestión de la cultura y entenderla como cuestión social e histórica.
Tan solo el estudio de comunidades contemporáneas puede construir una concepción materialista de la cultura, el hecho de entender que las culturas de las comunidades, sus marcos de comprensión y conductuales no son iguales en la Edad Antigua, en la Edad Media y hoy en día. Una prueba interesante de ello es cómo en el siglo XVIII la palabra misma de «cultura» cambia junto con la constitución de la sociedad burguesa: pasa de tener el significado del cuidado de las plantas y los animales, a denominar el cuidado del alma humana, hasta designar finalmente los productos de la labor intelectual de una civilización [4]. El ejemplo no solo expresa un cambio semántico, sino también, y sobre todo, el cambio en el modo de vida sobre la cual se construyen los significados.
Ciertamente, hasta la consolidación de la sociedad burguesa, si bien las formas de vida comunitarios del modo de producción precapitalista –territorialmente aislados e incomunidados– permitieron las condiciones de existencia de unas comunidades basadas sobre todo en la religión y la etnicidad, estas fueron rápidamente destruidas por el establecimiento y el desarrollo del capitalismo. Ya cuando Marx y Engels advirtieron en el Manifiesto del Partido Comunista que «las limitaciones y peculiaridades del carácter nacional van pasando a segundo plano», y que «las literaturas locales y nacionales confluyen en una literatura universal», se referían precisamente a eso. El carácter del capitalismo ha sido internacional desde el principio, y puesto que su desarrollo trae consigo una acumulación de capital en una escala cada vez mayor, acarrea una homogeneización progresiva de modos de vida particulares, e impone un mismo modo de vida general a todas las comunidades que subordina a dicha acumulación: el modo de vida capitalista. Los fenómenos que se denunciarían mucho más tarde, como la «globalización» o la «americanización», son fundamentalmente lo mismo.
Sobre todo a partir del fin de la Segunda Guerra Mundial, el desarrollo de la sociedad capitalista ha posibilitado la implantación de amplias culturas de masa y, por tanto, si bien la etnicidad y las tradiciones nacionales siguen teniendo peso, imponer formas de vida diferenciadas por su posición de clase a las comunidades humanas. Decía Gramsci que se estaba desarrollando «una estandarización del modo de pensar y de obrar», no solo de extensión nacional, sino también, por primera vez, internacional [5]. Se establecen las sociedades de consumo y la industria cultural moderna, medios de reproducción de la nueva cultura capitalista de masas. Y, sobre todo, se desarrollan las condiciones para la creación de una fuerte clase media, formada por la burguesía pequeña nacional y estratos altos de la clase trabajadora, a modo de base social para ese nuevo estilo de vida.
Así pues, al menos a partir Gramsci, la denominación «cultura» se utilizará en el sentido de «cultura de masas»: el modo de vida impuesto a las comunidades humanas por la misma sociedad capitalista según su posición social, por primera vez no solo a escala nacional, sino internacional. Desde entonces, en Occidente, todas las culturas nacionales, regionales y locales irán estandarizándose dentro de una cultura capitalista general. Y, aún, esa es la tendencia: las literaturas nacionales expresarán tendencias literarias internacionales en su propio idioma, en los cines de cada nación se verán historias parecidas, las industrias musicales querrán incluir tendencias parecidas en sus respectivas escenas nacionales. Fundamentalmente, las «culturas nacionales» se van convirtiendo de manera cada vez más clara en expresiones particulares de la cultura capitalista general, y más concretamente, en expresiones de las clases medias nacionales, en cuanto que representan las industrias culturales locales y la vida social hegemónica.
Las «culturas nacionales» se van convirtiendo de manera cada vez más clara en expresiones particulares de la cultura capitalista general, y más concretamente, en expresiones de las clases medias nacionales, en cuanto que representan las industrias culturales locales y la vida social hegemónica
Con el nuevo siglo, la tendencia es hoy día aún más extrema: consumimos casi la misma música, las mismas plataformas y los mismos libros, sean consumidos en un idioma propio o no, pero lo mismo. La homogeneización capitalista no solo iguala las culturas nacionales, también restringe la producción artística e intelectual y la posibilidad de una vida plena: esencialmente, aniquila el desarrollo libre de las capacidades humanas. Esas son las bases actuales para las condiciones de existencia de elementos étnicos particulares, incluidos los idiomas: la homogeneización capitalista las folcloriza o directamente las destruye, y en caso de que sobrevivan, solo sobrevivirán de forma mercantilizada –como es el caso de los deportes, costumbres tradicionales o incluso de los idiomas–. Y, bajo el capitalismo, esa tendencia se exacerbará aún más.
LA CLASE MEDIA Y EL NACIONALISMO CULTURAL
El concepto de la cultura nacional se encuentra siempre con la cuestión de la clase media: el nacionalismo romántico alemán y la clase media antiburguesa del siglo XVIII, el American way of life de la posguerra y la comodidad de los suburbios, el fascismo italiano y la crisis de las clases medias, la imagen democrática corrupta de la España Post-transición y la integración de la aristocracia obrera. Con lo dicho hasta ahora ya hemos argumentado que la cuestión de la cultura nacional también debe ser entendida en relación a las dinámicas sociales de la sociedad de clases y que, por tanto, los ejemplos que la historia nos muestra con insistencia no deben ser concebidos como meras casualidades, sino como constataciones de esas dinámicas sociales. Nuestro trabajo consiste en estudiar la relación entre las clases medias y la cultura nacional para profundizar en la comprensión de esos procesos.
Gramsci no dijo en vano que la pequeña burguesía es «la única clase que es “territorialmente” nacional» [6]. Él hablaba del caso de Italia, pero nos puede servir para un análisis general. Precisamente, el bloque de la gran burguesía y el de las clases medias disciernen sobre todo en la diferencia de la escala territorial de acumulación de capital. En el carácter esencialmente internacional del capitalismo y en el mercado global, si la gran burguesía y el capital financiero defienden sus intereses de clase a nivel internacional, la industria nacional formada por medianas y pequeñas empresas –siempre dependientes de la acumulación internacional del gran capital– queda en manos de la clase pequeñoburguesa, y adoptan, por tanto, un carácter territorial de mayor corte nacional. Junto con ella, altos estratos de la clase trabajadora también comparten la escala territorial: funcionariado de las administraciones nacionales y locales, gran parte del profesorado; funcionarios, directores y periodistas que trabajan en la industria cultural y empresarios culturales; y asalariados –al menos hasta ahora– bien pagados de la mediana y pequeña industria nacional. Todos ellos constituyen el bloque de las clases medias nacionales, con diferencias dependiendo del contexto concreto.
Estas delimitaciones territoriales tienen consecuencias políticas e ideológicas: por una parte, posibilitan el acceso del bloque de las clases medias nacionales a los aparatos estatales burgueses y, por otra parte, obtiene ciertas cuotas de poder para la producción ideológica-cultural. Tanto la una como la otra, como se ha ido argumentando hasta ahora, son medios poderosos para la producción de las culturas nacionales contemporáneas. En el Arteka de octubre, que trata el tema de la inmigración, se explora el mismo punto de vista: «La clase media es creadora de hegemonía y portadora del sentido común. Esta clase creadora de cultura desempeña funciones de cohesión del sistema capitalista; precisamente por eso mezcla cultura con producción ideológica-mercantil a su imagen y semejanza, y cultura con nación, pues la nación es la clase media.» [7]. Si la clase media es el grupo social territorialmente nacional por excelencia, si la nación es la clase media misma, la cultura nacional es aquella cultura hecha a su medida.
Esto nos vuelve a trasladar a la cuestión de las concepciones de la cultura: tal como lo hemos argumentado, la cultura nacional no es solo el conjunto de bailes tradicionales y de costumbres folclóricas; es más, tampoco es la producción artística e intelectual que se hace en un mismo idioma. La cultura nacional también corresponde a un modo de vida –apelando a una acepción más común de la cultura– como expresión particular de la cultura capitalista, la cual podrá reunir también símbolos culturales distintivos, junto prácticas lingüísticas y tradiciones, pero todas ellas articuladas por la ideología y las conductas de las clases medias como bloque integrante de la hegemonía capitalista.
Una vez situado así el tema, es más fácil aproximarse al nacionalismo cultural, a la ideología política que toma la cultura nacional y su defensa como base. Justamente entender las formas de vida de las clases medias nacionales como expresiones particulares de la cultura capitalista y definir ese mismo grupo social como productor y medio de reproducción de la cultura nacional, evidencia que, en la sociedad capitalista, no es posible llevar a cabo la defensa de las particularidades culturales nacionales de manera autónoma y natural, y que no es posible, por tanto, separarla del modo de vida y de la ideología de las clases medias. Esto delimita la ideología nacionalista y su proyecto para la reproducción de cultural nacional estrictamente al marco capitalista: al proceso de mercantilización y al Estado burgués. En primer lugar, la defensa de las particularidades nacionales está estrechamente unida a la defensa del modo de vida capitalista moderno: ser ciudadano de una nación no solo quiere decir conocer la historia nacional, hablar la lengua o conocer los bailes tradicionales, sino que va unido a ciertas normas cívicas, a cierta forma de ser ciudadano, aquella que corresponde a la clase media. En segundo lugar, relacionado con todo lo mencionado anteriormente, la reproducción de la cultura nacional y su sobrevivencia es siempre unida al estado burgués por el nacionalismo, en todas sus variantes: sea de un modo parlamentarista o autonomista, subrayando la gestión de las instituciones públicas y las subvenciones, o sea de una manera más radical y rupturista, poniendo ímpetu en la creación de un estado-nación burgués independiente.
En la sociedad capitalista, no es posible llevar a cabo la defensa de las particularidades culturales nacionales de manera autónoma y natural; no es posible separarla del modo de vida y de la ideología de las clases medias
Precisamente relacionar las cuestiones del nacionalismo cultural y de la cultura nacional con las formas de vida clasemedianistas y con el marco del estado burgués nos puede hacer comprender que la idea contemporánea de cultura nacional se fundamenta, precisamente, en los privilegios de la clase media nacional. El estado burgués, en su variante histórica de Estado de Bienestar, ha posibilitado la integración de las clases medias nacionales en sus aparatos y ha podido garantizarles un modo de vida privilegiado. Esto nos lleva a la cuestión de la integración e, inevitablemente, también a la de la exclusión social. La editorial del número de octubre de Arteka decía así: «El nacionalismo, por ejemplo, aunque ofrezca la definición más avanzada de la nacionalidad, siempre consiste en determinar quién no pertenece a su grupo y a quién no se deben reconocer los derechos que este garantiza». Es decir, que el proceso de integración económica, político-jurídica y cultural de un grupo social tiene siempre en su reverso el proceso de expulsión de otros. «La cuestión del racismo es ilustrativa en este sentido. También la del nacionalismo. Ambos, de un modo u otro, dejan fuera a gran parte de la clase obrera y siempre a la más proletarizada» [8]. Por consiguiente, si lo que delimita las culturas nacionales contemporáneas son el modo de vida y la ideología de las clases medias, los que queden fuera de ella son precisamente aquellos que no pueden tener ese mismo modo de vida; es decir, el proletariado, la mayoría social de las sociedades capitalistas.
En eso mismo consiste el carácter contradictorio de la cuestión que nos ocupa: aunque la clase media, especialmente en su expresión nacionalista, se sirva de la cultura nacional como elemento de cohesión social, como ideología para cubrir la sociedad dividida en clases, la función que cumple en realidad es justo la opuesta: una función de exclusión de clase. En lo que respecta a su contenido social, las culturas nacionales se convierten en parte del proceso de reproducción de los privilegios de las clases medias, y la exclusión cultural del proletariado se convierte, asimismo, en parte del proceso de su exclusión social. Así pues, se rompe la supuesta unidad de la cultura nacional y se convierte en marco de facto proyectado por la ideología capitalista, la cual está atravesada, como toda esfera social, por los conflictos políticos de la lucha de clases.
Carácter contradictorio de la cuestión que nos ocupa: aunque la clase media, especialmente en su expresión nacionalista, se sirva de la cultura nacional como elemento de cohesión social, como ideología para cubrir la sociedad dividida en clases, la función que cumple en realidad es justo la opuesta: una función de exclusión de clase
ARESTI EN BAIONA
En 1972, un recital por parte de Gabriel Aresti y el grupo Oskorri tuvo lugar en el Museo Vasco de Baiona. Ante un público vasco, los de Oskorri cantaron y Aresti hizo intervenciones a modo de introducción y explicación de las canciones. Desde hacía poco menos que cuatro años, Aresti era impulsor conocido del proyecto del euskara batua, pero aquel día iban «a dar y pedir cuentas». Era bien conocida la posición comunista de los músicos y el escritor, que simpatizaban con ciertas expresiones revolucionarias del movimiento obrero de Euskal Herria de aquel momento y que entendían su actividad desde esa posición. Para entonces habían sido despreciados por muchos a cuenta de esa misma posición política. Aresti, sin embargo, habló valientemente: «soñamos con una sociedad vasca sin clases sociales», dijo, «otros en cambio quieren una sociedad para-euskaldun y con clases sociales». Entre canción y canción, también añadió: «entiendo que el vasco burgués y el vasco proletario no pueden tener los mismos objetivos», aclarando que unía la sobrevivencia del euskara a la emancipación del proletariado, que era posible una defensa del euskara fuera de la unidad nacional. Era consciente de las consecuencias de todo ello: «yo también he tenido que soportar muchas actitudes obscenas; han puesto en duda que yo sea vasco (los mismos Xabier Lete y Txillardegi)» [9].
Hay quienes les puedan sorprender la postura de Aresti y, en especial, el hecho de que hubiese sido despreciado por muchos. Si Aresti se recuerda hoy –y se enseña y reivindica–, es en calidad de euskaltzale, basándose solo en sus innovaciones literarias formales y en el proyecto por el euskara batua. Se le recuerda como defensor de la unidad, casi como mero nacionalista; es decir, se le ha despojado su posición comunista y despolitizado completamente su figura. Ese ha sido el destino de muchas figuras comunistas –Alfonso Sastre en España, Verlaine y Courbet en Francia, Morris en Inglaterra, y muchos otros–, que han tenido que ser despolitizadas para poder ser integradas en las culturas nacionales, quedando oculta su posición comunista, siguiendo las dinámicas de integración y expulsión en la cultural nacional. De hecho, los y las comunistas y el proletariado no-integrado comparten el mismo carácter: rompen de facto el marco de la unidad nacional.
El movimiento obrero y, concretamente, el movimiento revolucionario y comunista ha hecho inmensas aportaciones al avance de la historia de la humanidad y, asimismo, también a la vida nacional de cada lugar. La producción artística e intelectual hecha desde la posición comunista, por ejemplo, ha traído consigo innovaciones estéticas innumerables, ha llevado a cabo la traducción de obras literarias y de pensamiento a sus respectivas lenguas, ha impulsado publicaciones, teatros y lugares de encuentro; ha trabajado en la socialización y la democratización del arte y del pensamiento local y universal. En un plano más cotidiano, ha ampliado la participación social del proletariado de todas las naciones, ha fomentado el conocimiento intelectual y la labor colectiva. Es más, ha provocado la trasformación de símbolos colectivos y nacionales, ha defendido la diversidad cultural y ha dotado de un carácter más inclusivo a comunidades culturales particulares. Sin embargo, los movimientos revolucionarios no realizan toda esta producción social –aunque la ideología dominante la ubique de facto en el marco de la cultura nacional, por el hecho de estar elaborado en una lengua y un territorio concretos–, para alimentar y fortalecer la cultura nacional, sino para la liberación del proletariado internacional, para el desarrollo de una cultura comunista universal.
El movimiento obrero y, concretamente, el movimiento revolucionario y comunista ha hecho inmensas aportaciones al avance de la historia de la humanidad y, asimismo, también a la vida nacional de cada lugar
Es por eso que, las aportaciones que hace la política comunista en el marco nacional son al mismo tiempo formas de romper con la unidad nacional y de luchar contra una cultura nacional en concreto. La cuestión tiene el mismo sentido que Lenin le daba en 1913: «se trata de saber si los marxistas pueden formular, directa o indirectamente, la consigna de cultura nacional o si tienen que oponerle la consigna de internacionalismo obrero en todas las lenguas, “adaptándose” a todas las particularidades locales y nacionales» [10]. De hecho, la actividad política comunista se contrapone directamente a la cultura nacional hegemónica, aun siendo en un mismo idioma y territorio, porque dicha cultura tiene un carácter de clase concreto, como hemos tratado de argumentar hasta ahora. De alguna manera, en el funcionamiento contradictorio de la sociedad burguesa, la dimensión cultural de la política comunista aporta a cada una de las culturas nacionales, al mismo tiempo que lleva a cabo la lucha de clases en contra de esa misma cultura nacional. Por eso mismo se crean tensiones y conflictos dentro de la cultura nacional oficial: problematiza su marco político-ideológico y su misma base constituido por privilegios de clase. Y por eso son expulsadas las posiciones comunistas de esa comunidad; tanto los comunistas estadounidenses de la posguerra que se tomaron por «enemigos de la patria» como Aresti cuando «pusieron en duda» que él fuera vasco, o como cuando, hoy en día, a los comunistas de los Països Catalans y de Euskal Herria se nos acusa de «españolistas». Las razones de tomarnos como «extraños», de ser expulsados de la comunidad no son nacionales, sino profundamente políticas.
El mismo Aresti, en el caso de Euskal Herria y toda la historia del comunismo nos sirven de ejemplo para comprender realmente la relación entre la política revolucionaria y la cultura nacional. Todavía hoy, desde el punto de vista comunista, el desafío principal del tema que acabamos de estudiar es cómo formular la supervivencia de las particularidades culturales desde una posición no-nacionalista. El proyecto del comunismo se basa en la organización política del proletariado partiendo de su independencia de clase, lo cualHizkuntza, nazioa, estatua, Elkar, 46-47 or.
[3] Hobsbawm, E. (1992), «Ethnicity and Nationalism in Europe Today», Anthropology Today, VIII (1), 4. or.
[4] Williams, R. (1958), Culture and Society: Coleridge to Orwell 1780-1950, Londres: Vintage Classics.
[5] Gramsci, A. (2017), «El hombre individuo y el hombre masa», Escritos. Antología, Alianza Editorial, 373-374. or.
[6] Gramsci, A. (2017), «La crisis de las clases medias», Escritos. Antología, Alianza Editorial, 135. or.
[7] «Arrazakeria, proletalgoaren pobretzea», Arteka 32, 2022ko urria, 7. or.
[8] Ibid., 8. or.
[9] Aresti, G. (1986), «Euskal-kideak, Baiona, ‘72», Artikuluak. Hitzaldiak. Gutunak, 108-122. or. Zarautz: Susa.
[10] Lenin, V. I. (1975), «El socialismo y la cuestión nacional», Escritos sobre la literatura y el arte, Ediciones Península, 161. or.
Las condiciones reales para la pervivencia del patrimonio cultural y su libre desarrollo pasan por despojar a la burguesía y a las clases medias el poder que actualmente ejercen sobre él, pasa por destruir su modelo mercantil y excluyente
REFERENCIAS
[1] Hobsbawm, E. (1992), «Ethnicity and Nationalism in Europe Today», Anthropology Today, VIII (1), p. 4.
[2] Azurmendi, J. (2017), Hizkuntza, nazioa, estatua, Elkar, pp. 46-47.
[3] Hobsbawm, E. (1992), «Ethnicity and Nationalism in Europe Today», Anthropology Today, VIII (1), p. 4.
[4] Williams, R. (1958), Culture and Society: Coleridge to Orwell 1780-1950, Londres: Vintage Classics.
[5] Gramsci, A. (2017), «El hombre individuo y el hombre masa», Escritos. Antología, Alianza Editorial, pp. 373-374.
[6] Gramsci, A. (2017), «La crisis de las clases medias», Escritos. Antología, Alianza Editorial, p. 135.
[7] «Racismo, empobrecimiento del proletariado», Arteka 32, octubre de 2022, pág. 7.
[8] Ibid., p. 8.
[9] Aresti, G. (1986), «Euskal-kideak, Baiona, ‘72», Artikuluak. Hitzaldiak. Gutunak, pp. 108-122. Zarautz: Susa.
[10] Lenin, V. I. (1975), «El socialismo y la cuestión nacional», Escritos sobre la literatura y el arte, Ediciones Península, p. 161.
